Actions, contestations et boycott

Les masses qui ont rompu leurs liens sociaux, humains et même culturels avec le pouvoir politique finissent, au fil du processus, par remettre en question leur appartenance à la terre sur laquelle elles vivent. Car l'être humain a besoin de se sentir valorisé. Dès l'instant où il ressent une absence, il s'interroge lui-même autant qu'il interroge ses interlocuteurs. 

Tout comme les individus, les communautés peuvent, lorsqu'elles sont saisies par un sentiment d'inutilité, éprouver un profond malaise, une anxiété et, en fin de compte, vivre une explosion sociale. Dans un endroit où l'on ne se sent pas valorisé, il est difficile non seulement d'être heureux, mais même de respirer. Et cette difficulté pousse l'individu à chercher d'autres voies, à mettre le cap sur d'autres histoires. Les événements que la Turquie a connus ces derniers temps m'ont rappelé cette réalité. 

Une partie importante de la société a le sentiment, avant tout, que sa voix n'est pas entendue, que ses contestations ne sont pas écoutées, qu'elle n'est pas vue et, par conséquent, qu'elle est ignorée. 

Alors, que faites-vous dans un endroit où vous êtes ignoré ?

Je reviendrai sur la réponse à cette question dans un instant, mais permettez-moi d'abord d'illustrer ce sujet de l'ignorance avec quelques exemples. C'était l'époque d'Ergenekon et de Balyoz. Nous parlons donc d'il y a environ quinze ans. Les jours où la prison de Silivri s'était transformée en camp de concentration : des militaires, des écrivains, des intellectuels, des politiciens étaient emmenés un par un de chez eux, condamnés à des dizaines d'années de prison, et certains même à la réclusion à perpétuité. Parallèlement, comme aujourd'hui, la société s'insurgeait à l'époque, affirmant que ce qui se passait n'avait rien à voir avec le droit ou la justice. Rappelons-nous qu'à cette époque, İlker Başbuğ avait été condamné à la prison à vie pour appartenance à une organisation terroriste et tentative de coup d'État. Certaines personnalités avaient été condamnées à la perpétuité réelle. Si la peine de mort existait, beaucoup de ces personnes ne seraient peut-être plus en vie aujourd'hui. Beaucoup sont décédées en prison ou peu après en raison de problèmes de santé. Ali Tatar, l'un des commandants qui n'a pas pu supporter ce qui se passait, a mis fin à ses jours.

Le pouvoir politique, quant à lui, a ignoré tout ce qui se passait, ainsi que les contestations et les réactions de la société. Des millions de personnes étaient devenues, pour ainsi dire, inexistantes. En d'autres termes, le pouvoir considérait l'opposition comme des morts-vivants. 

Alors, pouvait-on continuer à vivre en tant que mort ?

Alors que les printemps passent, que les graines germent et que les saisons changent, les gouvernements ne pouvaient évidemment pas condamner la société à la mort. Gezi a fait entendre sa voix en ces jours-là, aux quatre coins du pays, dans les jardins, les vergers et les quartiers.

Cette voix n'était pas celle organisée par un parti ou une organisation, ni celle lancée par un seul acteur. C'était une révolte populaire née du sentiment d'être ignoré et marginalisé. C'était une résistance collective contre ceux qui trahissaient les villes, le droit, la justice et la conscience sociale. C'était une rébellion contre la pauvreté, les politiques économiques destructrices et les tentatives de régime autocratique. En somme, Gezi fut la naissance des actions de masse que nous voyons aujourd'hui. C'est pour cette raison que les jeunes qui étaient enfants à l'époque de Gezi, lorsqu'ils descendent dans la rue aujourd'hui, défilent avec des pancartes sur lesquelles est écrit : « Les frères d'Ali İsmail sont ici ». 

Nous avons posé la question plus haut : « Que faites-vous là où vous êtes ignoré ? ». Le moment est venu de répondre. Si vous n'êtes ni vu, ni entendu, ni considéré, alors, par nécessité de votre droit à la vie et de votre dignité, vous répondez vous aussi ; vous ne voyez pas, vous n'écoutez pas, vous ne regardez pas, et vous ne mettez pas les pieds dans la maison, le lieu ou le territoire de ceux qui vous ignorent. Aujourd'hui, nous appelons cela un boycott, mais il s'agit en réalité d'une légitime défense. C'est une auto-défense, une forme de respect de soi. Et si nous devons appeler cela un boycott, ce ne sont pas les larges segments de la société qui l'ont initié ; ceux qui l'ont initié sont le pouvoir politique lui-même, ainsi que les entreprises, les holdings et les médias qui le soutiennent. 

Ce qui est triste, c'est que le pouvoir politique, depuis quinze ans, non seulement ne voit pas les blessures de cette société, les larges segments qu'il a brisés, blessés et dont il a mutilé l'âme, mais il essaie encore de réduire le problème à la réaction des partis d'opposition. Pourtant, la question n'est pas celle d'un parti, mais la lutte pour l'existence d'un peuple tout entier. C'est un manifeste de contestation contre la paupérisation profonde, la dépossession, le système éducatif en ruine et la politique parlementaire qui perd de plus en plus son sens. C'est un signal d'arrêt lancé depuis les maisons, les rues et les réseaux sociaux face aux séismes politiques et sociaux sans fin. Car, comme nous l'avons dit, il s'agit désormais d'une attitude d'auto-défense et de respect de soi. 

Rappelons-nous, l'avocat Selçuk Kozağaçlı, lui-même en prison, avait prononcé ces mots il y a des années : « Pour quoi vivons-nous ? Il n'y a pas de sécurité, pas de travail, pas d'avenir, pas de droit, pas de constitution. Nous vivons, cette vie est très sacrée, n'est-ce pas ? Ce n'est pas la vie elle-même qui est sacrée. Ce qui est sacré, c'est une vie juste, ce qui est sacré, c'est une vie digne... » 

N'est-ce pas exactement cela ? Un peuple qui vit avec la vérité de ces mots, combien de temps peut-il rester silencieux, quel état d'esprit peut-il traverser ? Il ne peut pas vivre ; ce ne sont pas seulement les conditions de vie quotidiennes et la situation économique des gens qui sont touchées, mais leurs âmes sont également mutilées, et en essayant de vivre avec ces blessures, ils cherchent des moyens de guérir. Comme nous l'avons exprimé, sous cet aspect, la question n'est pas celle d'un parti ; d'ailleurs, lorsque les jeunes descendent dans la rue pour exprimer leurs contestations, ils reconnaissent cette réalité en disant : « Nous ne sommes pas venus pour un meeting, mais pour une action. »

Aujourd'hui, alors qu'une enquête est ouverte contre le juge qui a rendu une décision de libération pour Ayşe Barım, alors que les emprisonnements de Can Atalay et des autres détenus de Gezi ne suffisent pas et que l'on continue de transférer des prisonniers de Gezi à Silivri, alors qu'il est annoncé que des enquêtes seront ouvertes contre les personnes appelant au boycott et que les écrans de la TRT sont obscurcis pour ceux qui contestent, alors que des prisonniers malades, Mahir Polat en tête, sont presque condamnés à mort, que des jeunes sont jetés en prison alors qu'ils n'ont pas de peine à purger et que des maires élus sont arrêtés, c'est le peuple lui-même qui est visé. Par conséquent, la réponse vient aussi du peuple, et non d'un parti ou de partis. 

Ce peuple exige de vous le droit, la liberté des médias, le système éducatif et la justice économique ; il exige que vous n'utilisiez pas le droit comme un outil d'opération et que vous ne transformiez pas l'État en parti. Il appelle à l'impartialité de la justice, de la question des diplômes à la corruption. Il conteste le fait que vous montriez un endroit comme un jardin de roses sans épines tout en comparant l'autre côté à un marécage. Il dit que la balance ne pèse pas de manière égale, que les frontières ne sont pas tracées équitablement et que le droit et la justice ne sont pas respectés de manière égale. Il dit qu'hier, sur les écrans de la TRT, tous les partis d'opposition étaient assis autour d'une table pour débattre, alors qu'aujourd'hui, la TRT agit comme la chaîne du pouvoir. 

Tout cela ne concerne pas seulement un groupe, une communauté ou un parti. Ce qui est en jeu ici, c'est la vie elle-même, l'ordre politique dominant et l'avenir de la société. Par conséquent, celui qui doit mettre un frein à cette dérive est le peuple lui-même. La démocratie accorde d'ailleurs ce droit au peuple. 

Maxime Gorki, dans son roman La Mère, dit ceci : « Ils tuent l'âme des gens, mère. C'est cela le vrai crime... Ils sacrifient des gens étranges pour que leurs maisons, leurs statuts sociaux et leur argent ne subissent aucun dommage. Tu me comprends, n'est-ce pas, mère ? Ils dessèchent l'âme du peuple et les rendent incapables de rien comprendre. » Ce que nous vivons d'hier à aujourd'hui ressemble tellement à cet état décrit, n'est-ce pas ? C'est exactement la situation dont le peuple est conscient ; le peuple prend soin de son âme et de son avenir.