Il ne fait aucun doute que la croyance entretient un lien direct avec la confiance. Vous croyez aux paroles des personnes en qui vous avez confiance, vous accordez de l'importance à ce qu'elles disent et vous vous concentrez sur leurs discours. Dans le cas contraire, la foi est altérée, blessée, perd son sens et sa direction.
La religion, qui existe en tant que phénomène social à travers l'histoire, apparaît également comme une manifestation de la foi. Sous cet aspect, la confiance est l'une des valeurs importantes recherchées dans la religion. Tout comme la justice. Nous voulons que la religion à laquelle nous adhérons porte des valeurs justes et que ses adeptes soient des personnes dignes de confiance. La question de savoir à quel point les religions sont justes en elles-mêmes et défendent la justice est un sujet de débat distinct, mais personne ne défend le contraire pour sa propre religion, ou ne le pense. Dans ce cas, la religion est juste ou doit l'être !
D'un autre côté, nous savons aussi que les conditions économiques, sociales et culturelles dans lesquelles la religion naît, ainsi que les acteurs de ces conditions, influencent la religion au cours du processus historique, et que cette interaction entraîne une différenciation parmi les adeptes de la religion. Selon qui regarde la religion, d'où il la regarde, et comment il lit telle sourate ou tel verset, la religion se transforme un peu en fonction de lui, elle est réécrite selon l'endroit où elle est lue. Dans ce contexte, bien que la religion soit unique, ses sectes, ses écoles et ses communautés ne l'ont jamais été. C'est le cas pour presque toutes les religions. Car la religion doit s'adapter aux conditions de classe au sein de la vie, à la structure sociale construite sur elle, aux privilèges, au confort de la vie ; sinon, cette harmonie doit être inventée.
Par exemple, alors que pour certains le jeûne peut se limiter à l'abstinence de nourriture, pour Ali Shariati, c'est une question de droits d'autrui (kul hakkı). Ceux qui voient le jeûne uniquement comme une abstinence de nourriture et ceux qui le définissent comme une question de droits d'autrui défendront naturellement des valeurs différentes dans la vie, tant sur le plan spirituel qu'intellectuel.
Où cela nous mène-t-il ?
Si nous revenons au début de notre article, nous avons dit que la foi et la religion s'élèvent sur le socle de la confiance et de la justice, et qu'elles ont besoin de ces valeurs pour leur esprit et leurs adeptes. Car c'est un besoin nécessaire et essentiel tant pour la préservation de la spiritualité que pour la construction d'une vie pleine de sens. Mais ce besoin ne se satisfait pas de lui-même ; comme le disait l'Imam Ali, le livre ne parle pas de lui-même, ce sont les gens qui le font parler. C'est dans ce processus de parole que les acteurs se séparent. Ali Shariati se tient à un endroit, tandis qu'un « Cübbeli » (personnage en robe religieuse), qui défend le palais, la fortune, les richesses personnelles et qui crée lui-même un îlot de foi sectoriel à partir de là, se tient à un autre.
À ce stade précis, il faut exprimer ceci : la foi est reproduite par ses adeptes à presque toutes les époques et dans toutes les périodes à la lumière de certaines traditions. Dans le contexte de la foi islamique, la ligne d'Abou Dharr, qui défend la justice, la solidarité et l'humilité face au palais, se tient à un endroit, tandis que Muawiya, le maître du palais, se tient ailleurs. Ces deux lignes, avec leurs corpus, leurs positions, leurs acceptations et leurs objections, créent deux pratiques religieuses différentes. Au stade actuel, les gens ne regardent plus le livre mais les lignes, et ils font parler leur religion à travers ce que disent ces lignes. Tout comme la séparation de Koufa et de Damas en son temps, ou la façon dont les lignes de Kerbala et de Yazid ont fait parler la religion depuis deux endroits très différents. Vous pourriez demander : « Yazid était-il dans la religion ? » Qu'il l'ait été ou non, le résultat est que le jour de Kerbala, les soldats de Yazid ont d'abord fait la prière avant de ceindre leurs épées.
Voici où nous en sommes maintenant : nous cherchons des personnes qui maintiennent la justice dans la religion et des relations de confiance entre ses adeptes. Car là où la justice est absente et où les gens perdent leur crédibilité, le sacré ne peut plus respirer. Là où il ne peut plus respirer, il meurt ; il peut peut-être vivre en apparence, sembler vivre dans les lieux de culte, dans les rituels, entre les pages des livres, disons alors qu'il s'agit d'un mort-vivant. Et ajoutons : aujourd'hui, la plupart des religions existent comme une illusion, elles n'ont aucun lien avec la vie, elles essaient de vivre en tant que mortes. Et les auteurs de cela sont leurs adeptes. Que disait Nietzsche : « Dieu est mort. Il ne reste de Dieu qu'un cadavre. Et c'est nous qui l'avons tué. »
Alors, qui a tué Dieu ou la religion ?
Nous avons répondu à cette question plus haut en désignant les coupables, mais il faut approfondir un peu. Ces auteurs dont nous parlons ont tué leur religion en la soumettant aux puissants, aux dominants, en se mettant à la poursuite de l'argent, du pouvoir, de l'autorité, en écrivant parfois des fatwas pour eux, parfois des textes religieux, en faisant parler la religion pour les détenteurs du pouvoir et en prenant position en conséquence. Car dans un tel endroit, la source de l'allégeance n'est pas Dieu, mais les acteurs dont nous parlons. Le discours se façonne en fonction de cela, et ils font parler ou taire la religion en conséquence.
Ce sont les partis, les communautés ou les groupes qui apparaissent au nom de la religion qui font cela. Ce sont eux les coupables ; pour un adepte de la religion, les structures organisées sont tout aussi importantes que la religion elle-même. En effet, elles peuvent être un meurtrier ou un compagnon pour la religion. C'est la ligne qu'elles suivent, la table à laquelle elles s'assoient, le cadre dans lequel elles apparaissent sur une photo qui le détermine. La preuve est là, et le résultat aussi.
Puisque nous parlons de religion, rappelons-nous le verset 135 de la sourate An-Nisa, si vous le voulez bien. Le verset dit : « Ô les croyants ! Soyez stricts dans l'observation de la justice et soyez des témoins intègres devant Allah, même contre vous-mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux, Allah a priorité sur eux deux. Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. »
Maintenant, rappelez-vous les développements actuels, tant à l'échelle de notre pays que dans le monde, et réfléchissez à la relation des musulmans avec ce verset et donc avec la justice, réexaminez leur attachement à la religion et posez-vous, s'il vous plaît, cette question : alors que le verset est écrit dans un langage aussi clair, dans quelle mesure les musulmans qui ignorent ce principe sont-ils musulmans, et quel genre de religion est celle en laquelle ils croient ? Et bien sûr, si ces musulmans croient en une autre religion, l'Islam vers lequel pointe le verset n'est-il pas déjà mort ? S'il vous plaît, posez-vous la question.
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