Dans « L'Essence du christianisme », Feuerbach révèle l'esprit de notre époque en une seule phrase.
« Il ne fait aucun doute que notre époque préfère l'image à l'objet, la copie à l'original, la représentation à la réalité, l'apparence à l'essence... Pour notre époque, la seule chose sacrée est l'illusion, et la seule chose profane est la vérité. »
Cette description ne concerne pas seulement la culture, la politique ou les médias aujourd'hui ; elle a également envahi la religion. Dans une société où l'ostentation est déterminante, il aurait été naïf d'attendre de la religion qu'elle y échappe. Aujourd'hui, la religion est largement mise au service de la société du spectacle. Avec ses lieux de culte, ses rituels, ses chaires et ses foules, le monde de la foi représente la forme plutôt que l'essence, l'image plutôt que la morale, le pouvoir plutôt que la justice.
Lorsque nous abordons cette mentalité de spectacle avec la littérature religieuse, nous rencontrons le concept de « riya » (l'hypocrisie). L'Encyclopédie de l'Islam définit le riya comme suit :
« Agir de manière à convaincre les autres que l'on possède des qualités supérieures, dans des buts mondains tels que l'acquisition de prestige ou d'avantages matériels. »
Dans ce cas, le culte, la bonté et la charité ne sont pas accomplis pour Dieu, mais pour le paraître. Le but n'est pas de vivre la foi, mais d'en faire un outil. La religion se transforme en un instrument mis au service des intérêts personnels. Nous sommes aujourd'hui à une étape où le riya a cessé d'être un problème moral individuel pour devenir institutionnalisé. Le culte, la charité, l'aide et la morale sont devenus des éléments destinés à la vitrine, et non à Dieu. Ici, la religion n'est pas une fin, mais un moyen ; ce n'est pas une foi, c'est un capital.
Bien entendu, ce problème n'est pas propre à notre époque.
Le Melamisme, apparu au IXe siècle, est né précisément comme une protestation contre cette mentalité. Le Melamisme est une posture qui s'oppose à l'orgueil, à l'ostentation, à l'hypocrisie et à l'objectification de la religion. Selon les mots de Yaşar Nuri Öztürk :
« Le Melamisme est l'art mohammadien de chasser l'hypocrisie de la vie religieuse. »
Cet art est une protestation contre la politisation au sein des confréries et la transformation de la religion en spectacle. C'est l'attitude de ceux qui disent : « Là où il y a de l'hypocrisie, nous ne sommes pas. » Ils déclarent la guerre à la soif de célébrité, à l'auto-admiration et à l'ostentation ; ils font de ces trois attitudes leurs principes fondamentaux.
C'est pourquoi le Melamisme rejette tous les objets et images liés aux confréries. Il n'y a pas de tekke, pas de robe, pas de spectacle de dhikr. Un Melami ne se définit pas par ces éléments. Plus encore, être reconnu pour sa piété est considéré en soi comme un problème. C'est la forme la plus insidieuse de l'hypocrisie. Il est rapporté que, pour cette raison, les Melamis rompaient leur jeûne même pendant le mois de Ramadan afin de ne pas se distinguer par leur piété, acceptant de payer l'expiation. Car la foi doit rester entre l'homme et Dieu. C'est une ligne rouge qu'il est impossible de franchir.
Lors d'une émission, on rappelle à Dücane Cündioğlu la phrase « Je suis un étrange derviche Melami » et on lui demande : « Êtes-vous vraiment ainsi ? »
La réponse est claire : « Les Melamis ne disent pas : "Je suis Melami". »
Car la parole est aussi un outil de spectacle. Dans le Melamisme, ce n'est pas la langue qui parle, mais la vie. Et même la vie ne devrait pas être visible. La profondeur doit vivre en elle-même sans jamais faire surface.
Aujourd'hui, le sacré se dissout ; l'essence perd son sens ; la religion est convertie en pouvoir, en argent et en biens matériels. C'est précisément pour cette raison que la valeur de l'attitude Melami doit être redécouverte. Ce qui est utilisé pour l'ostentation perd sa valeur ; son sens se vide, son âme meurt. Comme le disait Al-Kindi :
« Celui qui fait le commerce d'une chose la vend ; ce qu'il vend ne lui appartient plus. Quiconque fait le commerce de la religion n'a pas de religion. »
En vérité, il en est ainsi.
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