Des discours des institutions aux débats actuels : qu'est-ce que le véritable alévisme ?

La vérité est l'opposé du mensonge ; c'est une information, une expression ou une parole qui n'est pas fausse. À première vue, il semble facile d'atteindre la vérité, mais ce n'est pas toujours le cas. L'endroit d'où l'on regarde, le terrain sur lequel on se tient, la lutte entre les rapports de force, les différences de compréhension historique et actuelle, l'esprit conditionné et bien d'autres facteurs peuvent constituer des obstacles à l'accès à la « vérité ». Parfois, nous ne voulons tout simplement pas entendre la vérité. Le privilège intellectuel, économique et social de notre position a créé une autre réalité en nous ; la vérité qui détruirait cette réalité n'est plus la nôtre. 

C'est précisément à ce stade que notre vérité, qui ne laisse place ni au doute ni à la discussion, émerge. Nos actions, nos actes, nos œuvres sont notre vérité. Il en va de même dans notre vie quotidienne, dans les structures institutionnelles et même dans la manière dont la religion est vécue. Les débats qui ont éclaté récemment au sein des organisations alévies dans le cadre des événements de commémoration de Hacı Bektaş Veli m'ont rappelé cette facette de la vérité. Au-delà des clivages survenus lors de ces événements, comment devons-nous aborder les débats sur l'alévisme qui ont émergé par la suite ? Plus largement, où devons-nous situer la perception et la compréhension de l'alévisme par les institutions ?

Comme je l'ai exprimé plus haut, les différences d'idées et de compréhension tournées vers l'histoire peuvent entraîner des interprétations divergentes de l'alévisme, et ces interprétations peuvent même conduire certains à embrasser l'idée d'un « alévisme sans Ali ». Cependant, cela n'est que la réalité du papier, la réalité des mots et des discours. Pourtant, l'alévisme tel qu'il est vécu et transmis se déroule dans une direction opposée, et sous cet aspect, l'alévisme pourrait être en train d'être « transformé » (!). C'est là, à mon avis, le point essentiel. Quel genre d'alévisme les institutions vivent-elles et quel alévisme laissent-elles en héritage aux générations futures ?

S'agira-t-il d'un alévisme adossé au pouvoir et abandonné au contrôle des dominants ? Ou l'alévisme deviendra-t-il une foi utilisée comme un tremplin pour certains, transformée en un centre de carrière personnelle ? Sera-t-il une voie qui assume les fautes et les péchés des partis politiques et qui, en échange, reçoit des « aides » comme prix du silence ? En quoi l'alévisme se transformera-t-il avec l'alévisme tel qu'il est pratiqué aujourd'hui ? Quelles valeurs, quelle compréhension, quelle morale laissera-t-il aux nouvelles générations après avoir perdu toute sa tradition, son histoire et sa mémoire ? Si un débat sur le véritable alévisme doit avoir lieu, je pense qu'il doit se faire sur ces bases, et c'est précisément à ce stade que les institutions, leurs relations, leurs privilèges, leurs bilans et leurs actifs doivent être discutés. Lorsque nous parlerons de ces sujets, il apparaîtra clairement qui vit quelle vérité et de quelle manière. 

À ce propos, je souhaite rappeler une vérité concernant Otman Baba, l'une des figures importantes de la tradition alévi-bektashi. Le professeur Ahmet T. Karamustafa rapporte les informations suivantes sur Otman Baba, personnage clé de l'histoire alévi-bektashi : "Il était totalement opposé à l'accumulation de biens et rejetait tout type de cadeau, en particulier l'argent, qu'il comparait à des excréments. La pauvreté absolue était la seule condition menant au salut religieux". L'Encyclopédie de l'Islam (İslâm Ansiklopedisi) fournit également ces informations sur Otman Baba : "Otman Baba n'a pas pu s'entendre avec les membres des madrasas ainsi qu'avec certains cheikhs de confréries de son époque. Cela doit être en grande partie dû au fait qu'il les accusait d'accumuler des biens matériels, de courir après la gloire et la renommée, de collaborer avec les milieux proches du pouvoir, de vendre au peuple des connaissances spirituelles fallacieuses et de transformer les fondations qu'ils avaient créées en propriétés familiales."

Revenons maintenant à la réalité institutionnelle alévie d'aujourd'hui : même si vous prétendez suivre la voie d'Otman Baba, si vous utilisez les institutions alévies pour la gloire et la renommée, si vous en tirez profit, si vous passez d'un parti politique à un autre, si vous gérez les institutions comme si elles étaient votre propre propriété et si vous vous comportez comme un patron, qu'importe que vous soyez attaché à Otman Baba ou non ? Alors que vous foulez aux pieds les valeurs, qu'importe que vous revendiquiez les noms et l'histoire ou non ? Car la question est celle de l'essence, pas de la forme. Et comme le dit Hatayi, « si ton essence est tortueuse, tu es nuisible à la voie », est-il nécessaire d'en dire plus...

Le chemin de la parole est long et ardu, je m'arrêterai donc là pour le moment. Mais puisque nous avons puisé dans Hatayi, prenons également un souffle auprès de mon maître Yunus. Yunus dit ceci :

« Si tu as brisé un cœur une seule fois,

Cette prière que tu fais n'est rien,

Même si les soixante-douze nations

Se lavaient les mains et le visage, cela ne servirait à rien. »

Avec les vers de l'une de nos jeunes auteures, Ceren Acar, chaque vers de Yunus est une broderie sur notre cœur, chaque ligne est une supplication. Partout où nous cherchons la vérité, y compris dans l'alévisme, nous regarderons les actions, les œuvres, ce qui est fait, ainsi que ces grands poètes dont nous respirons à travers les vers. Pour finir, concluons notre article avec ces mots de Jung : « L'homme est ce qu'il fait, et non ce qu'il dit qu'il fera. » La vérité est ainsi faite.