Économies au palais et Abou Dharr

Peut-on faire des économies sur des droits fondamentaux tels que l'alimentation, la santé, le transport ou le logement ? C'est pourtant ce que le gouvernement a commencé à faire ces derniers jours sous couvert d'austérité, en s'attaquant à ces droits. La suppression des navettes pour les fonctionnaires en est un exemple flagrant. Or, nous parlons ici de besoins minimaux nécessaires à une vie humaine et digne. Tout ce que nous avons énuméré constitue un droit ; il faut le concevoir avec une conscience de droit, car au-delà, nous glissons vers l'esclavage et la marginalisation. Les intérêts, en revanche, ne sont pas de cet ordre ; dans la plupart des cas, ils empiètent sur les droits et les lois d'autrui, obtenus de manière illégitime. Nous connaissons bien les profiteurs et les opportunistes, leurs vies sont sous nos yeux, juste en face de nous. Dans ce cas, l'endroit où il faut faire des économies est clair ; ce n'est pas sur les droits qu'il faut pointer, mais sur les profiteurs. Et c'est précisément là que le gouvernement ne regarde pas ou détourne le regard.

En discutant de la question des droits face aux intérêts, nous pouvons citer de nombreux exemples, tant historiques qu'actuels. Je suis quelqu'un qui préfère souvent puiser dans l'histoire. Cette méthode me semble plus pertinente pour remonter à la racine des problèmes et pour observer les traditions qui perdurent.

Abou Dharr al-Ghifari est l'un des compagnons les plus importants du Prophète, connu pour sa proximité avec lui. Selon une tradition, le Prophète aurait dit à son sujet : « Il n'y a personne sous la voûte céleste et sur la terre qui soit plus véridique qu'Abou Dharr » (Tirmidhi, « Manaqib », 35 ; Ibn Majah, « Muqaddima », 11). Une autre tradition rapporte que le Prophète a dit de lui : « Abou Dharr marche sur terre avec l'ascétisme de Jésus, fils de Marie ». Le concept d'ascétisme (zuhd) concerne le détachement vis-à-vis des biens matériels, des fonctions, des rangs, de la gloire et de la renommée ; on dit qu'ils ne valorisent pas le superflu, mais la valeur de ce qui est essentiel. Nous connaissons également Jésus pour son « attitude révolutionnaire » ; il est aux côtés des opprimés et des pauvres : la tradition rapporte que Jésus a dit : « Il est plus facile pour un chameau de passer par le trou d'une aiguille que pour un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu. » Son respect pour le droit est manifeste, et la réaction qu'il manifeste face à une volonté qui bafoue le droit atteint un niveau divin. Quelque part, cela signifie : « Là où il y a la richesse, Dieu est absent » ; pour qui veut voir, c'est ainsi.

Abou Dharr passe les derniers instants de sa vie seul, dans la solitude du désert de Rabadha. Pourquoi une personne ayant reçu les éloges du Prophète se retrouve-t-elle seule dans le désert, en exil ? La réponse à cette question nous conduit au triangle droit-économie-intérêt. Abou Dharr s'oppose à l'utilisation abusive des biens publics, à l'octroi illégitime d'argent du trésor à certains, et à la répartition injuste du butin. Il conteste le fait que certains groupes d'intérêt vivent dans la richesse et l'ostentation alors que des milliers de personnes vivent dans la pauvreté ; il ne trouve cette situation ni digne de sa religion ni de sa personnalité. Sa parole s'élève de jour en jour, tout comme ses interlocuteurs.

L'un de ces interlocuteurs est Muawiya, que l'on pourrait qualifier de roi de Damas. Car à Damas, il vit davantage comme un roi que comme un gouverneur. D'ailleurs, le calife Omar, en son temps, avait remarqué cette situation et l'avait accusé d'imiter les rois, sans pour autant le démettre de ses fonctions. La défense de Muawiya concernant son mode de vie ostentatoire est assez familière. En substance, il dit : « Notre vie représente notre prestige. La raison pour laquelle nous paraissons puissants est la fonction que nous représentons, nos voisins doivent nous voir ainsi ». Nous connaissons, par ses partisans, l'origine de tels propos.

C'est à cette époque qu'Abou Dharr se dresse face à Muawiya. D'un côté, la pauvreté du peuple, de l'autre, un gouverneur vivant dans l'ostentation. Comme je l'ai dit, ne vous fiez pas à son titre de gouverneur, il vit dans son palais comme une sorte de roi. Au-delà de tout, Abou Dharr se révolte contre ce palais et lui lance : « Ô Muawiya ! Si tu as fait construire ce palais avec ton propre argent, c'est du gaspillage. Si tu l'as fait construire avec l'argent du peuple, c'est une trahison et c'est illicite (haram). »

Le palais représente en réalité la pauvreté et le dénuement du peuple ; la répartition injuste des revenus, l'absence de justice, le système corrompu ; ce palais pointe du doigt la nécessité de changer le système. Il affirme qu'une vie digne ne peut être bâtie sur des palais, et que si nous devons exister en tant que société, ce ne sont pas des bâtiments qui doivent s'élever vers le ciel, mais des valeurs comme la justice, la conscience et la vertu. Le palais est le symbole du règne établi, et s'y opposer équivaut à se dresser contre tout le système. C'est parce qu'il a clamé cette vérité qu'Abou Dharr a été exilé dans le désert. C'est cette réalité qui se cache derrière sa mort.

À travers l'histoire et aujourd'hui encore, ceux qui veulent réellement faire des économies sont ceux qui défient les profiteurs, ceux qui se dressent face à eux. Car le superflu est là, l'injustice est là, le gaspillage et l'illicite sont là. Alors qu'il existe une situation sur laquelle nous pouvons agir et où nous pouvons exiger la réduction du superflu, nous ne pouvons pas lorgner sur la vie des pauvres et exiger des économies sur leur existence. Car cela ne s'appelle pas de l'économie, mais de l'extorsion.