Halil Konakçı et la religion de l'État

Alors que les feuilles du calendrier marquaient avril 1928, une loi a supprimé l'expression « La religion de l'État turc est l'Islam » de la Constitution, établissant ainsi une distance égale entre l'État et ses citoyens. Il restait encore neuf ans avant que la laïcité ne soit inscrite dans la Constitution, et c'est avec ce principe de laïcité que le cadre de cette distance allait être tracé avec des lignes claires. En d'autres termes, il allait être affirmé que « l'État est à égale distance de tous les citoyens, sans distinction de religion ». Et c'est ce qui s'est produit, du moins sur le papier. Car certains développements ont jeté une ombre sur cette réalité. Le fonctionnement actuel de la Direction des affaires religieuses (Diyanet) en était, bien sûr, l'une des preuves les plus concrètes. Fondée en 1924, cette institution est née comme l'une des structures nécessaires à des conditions extraordinaires. Cependant, dans un pays « laïc », l'existence d'une telle institution posait problème en raison de son fonctionnement. Au fil du temps, cette institution a malheureusement été utilisée d'une manière ou d'une autre par divers groupes politiques, devenant pratiquement le porte-parole religieux du pouvoir. Les événements survenus, tant dans un passé proche que lointain, restent gravés dans notre mémoire.

La brève histoire de la Turquie que nous avons résumée ci-dessus, dans le contexte des relations entre la religion et l'État, est en réalité aussi l'histoire de la transmission du passé vers le présent. Bien que certaines institutions et certains développements aient conduit à l'instrumentalisation de la religion à des fins politiques, les articles de la Constitution qui confèrent à l'État l'esprit du vivre-ensemble sont d'une importance vitale ; ils doivent sans aucun doute être protégés en tant que tels. Une situation contraire engendrerait le chaos, les conflits et les luttes. En effet, les lieux où la religion est instrumentalisée pour des raisons idéologiques, où elle est assiégée, où l'on lui donne parfois des armes et des munitions, et où les chaires sont utilisées comme des tribunes de meeting, ont fini par créer une fragmentation sociale. C'est précisément pour cette raison que, pour ne pas subir de leçon, nous devons en tirer une. Mais en tirons-nous une ?

Je peux répondre à cette question d'emblée : loin d'en tirer une leçon, des erreurs graves, qui pourraient servir de leçon à d'autres sociétés, sont commises dans notre pays. Halil Konakçı, qui poursuit ses activités en tant qu'agent du Diyanet, est l'un des noms les plus populaires sur cette question ces derniers temps. Car Konakçı transforme les chaires qui lui sont confiées au nom de la religion en véritables tribunes de meeting, déversant ses discours sur la société avec un ton hautain et agressif, à la manière d'un homme politique ou d'un commandant. Pourtant, il n'a pas d'armée devant lui pour partir en campagne, et il n'est pas non plus le représentant d'un parti politique. Malgré cela, bien qu'il soit un agent religieux de l'État, il considère comme une compétence le fait de s'exprimer avec un discours clivant et destructeur, et il exprime ouvertement qu'il poursuivra ces discours. Selon ses propres termes, « dans ces mosquées, on parlera aussi bien de politique intérieure que de politique étrangère ! ». Je n'entrerai pas dans le contenu de ses propos, c'est un sujet en soi, mais réfléchissons à ce qui se passerait si, selon ses propres termes, tout le monde parlait de tout dans ces mosquées ?

Avec les chiffres de 2024, le Diyanet compte près de 145 000 employés, parmi lesquels des milliers d'imams, de muezzins et de prédicateurs. Naturellement, chaque agent peut avoir des opinions différentes sur la religion, la politique, ainsi que sur les développements historiques et actuels. Certains peuvent aborder les questions avec un regard takfiriste, d'autres à travers le prisme d'une confrérie, et certains même du point de vue d'organisations armées. De même, ils peuvent aborder la religion sous des angles historiques, sémantiques ou interprétatifs différents. Ils peuvent lire les développements d'aujourd'hui à travers ces perspectives. Imaginez maintenant l'état de ces chaires de mosquée : un jour un djihadiste au micro, un autre jour un sympathisant d'une organisation religieuse radicale, un autre jour un membre d'une confrérie, et qui sait quel autre nom le lendemain. Et imaginez l'état des fidèles de cette mosquée, le chaos et la fragmentation qui en résulteraient. Vous direz que cela n'arrivera pas ? Cela arrivera, pourquoi pas ? Comment interdire aux autres une situation qui est permise à Halil Konakçı ? Si on l'interdit, quel serait son privilège, sa prérogative, sa supériorité ? Comment ce qui est interdit à l'ensemble de l'organisation du Diyanet peut-il être autorisé à une seule personne ? Ces questions seront certainement soulevées dans le contexte de l'agenda dont nous parlons. Konakçı lui-même ne dit-il pas « tout sera discuté sur ces chaires » ?

Le chaos que nous avons évoqué ci-dessus met également en lumière le chaos vécu concernant la religion et la relation que l'État établit avec elle. Le premier est un chaos inhérent à la religion, et pour parler spécifiquement de Konakçı, c'est le fait que l'interprétation de Konakçı soit imposée comme étant la religion, et qu'on lui accorde cette opportunité. Bien qu'il prétende parler au nom de la religion, il s'agit entièrement de sa propre interprétation, et de nombreux musulmans ne partagent pas cette vision. Dans ces conditions, quel est le sens de ne pas garder son interprétation pour soi et de la faire écouter aux gens avec des tons violents via des microphones ? Avec quel motif et quel droit le Diyanet autorise-t-il cela ? C'est clairement être complice d'une erreur, préparer le terrain à un tort. Le second état de chaos, en tant que suite du premier point, apparaîtra avec le processus de transformation de l'État en une identité religieuse.

En effet, si ces interprétations ne sont pas contestées et si le Diyanet, malgré toutes ces objections et critiques, ferme les yeux sur le blocage des chaires, alors cette voix deviendra également la voix de « l'État », et l'interprétation religieuse de certains sera identifiée à l'État. En d'autres termes, ce ne sera pas seulement Konakçı qui parlera, mais l'État. Nous savons que les lois actuelles ne permettent pas cette situation, mais c'est ce qui se passe dans les faits. Mais la Turquie n'est-elle pas un pays composé de voix différentes, essayant de poursuivre sa vie avec une orientation pluraliste ? Dans ces conditions, faire parler la religion au niveau de l'État, en détruisant tous les discours pluralistes et en imposant des interprétations religieuses destructrices, n'est-ce pas du chaos ? Bien sûr, si les développements actuels se poursuivent ainsi, c'est là que nous aboutirons inévitablement. Ce n'est pas une situation que nous disons uniquement à propos de Konakçı. C'est une situation liée, par principe, à la protection des chaires et des microphones. Si ce principe n'est pas protégé, des chaos apparaîtront. Les pages poussiéreuses de l'histoire qui se trouvent juste à côté de nous sont remplies d'exemples indescriptibles de la manière dont les souffrances ont été vécues après la violation de ce principe. Les querelles entre les « Ahl al-Hadith » et les « Ahl al-Ra'y » ne constituent que quelques pages de ces exemples édifiants de l'histoire. Ce n'est pas pour rien que Saadi Chirazi dit : « Si l'on n'en tire pas de leçon, chaque erreur devient le virus de l'erreur suivante. »

Le cas de Halil Konakçı est, sous cet aspect, un sujet qui dépasse les limites de sa personne et qui doit être traité sous de nombreux angles avec ses exemples historiques et actuels. Ici, la question n'est pas un nom, mais l'analyse du problème et des conséquences qu'une mentalité peut créer. Il s'agit d'évaluer la relation et la distance de la religion avec la politique, l'agenda et la société, et de prendre les mesures nécessaires en conséquence. Sous cet aspect, le problème dont nous parlons est un problème social, et ses interlocuteurs sont l'ensemble de la société. Car tout nous appartient : avec ses chaires, ses mosquées et ses places, ses adeptes et ses amis.