La famille Palu : La face cachée de la vérité

 Vous vous réveillez un matin et quelqu'un que vous connaissez depuis longtemps prétend être l'élu, affirmant recevoir des messages divins. Quelle serait votre réaction ?

Chercheriez-vous à discuter et à comprendre avant de juger, simplement parce que vous le connaissez ? Ou diriez-vous : « J'ai confiance en lui, s'il fait une telle déclaration, je le crois » ? 

Changeons de scénario : vous lisez dans les nouvelles qu'un inconnu prétend être le fils de Dieu, qu'il se promène avec des anges, que l'apocalypse aura lieu dans cinquante ans et que tout le monde doit se rassembler autour de lui. Que ressentiriez-vous en lisant cela, quelle serait votre première réaction ?

Il ne fait aucun doute que nos réactions face aux événements ne sont pas indépendantes de notre vision du monde, de l'environnement culturel dans lequel nous avons grandi, ni des identités politiques, idéologiques et théologiques qui nous ont été imposées. Notre point de vue influence notre manière de regarder.

Mais alors, à quel point cherchons-nous la vérité quand nous regardons, et quelle part de cette vérité voulons-nous voir ?

C'est l'une des premières questions qui m'est venue à l'esprit lorsque mon cher Tunca Öğreten m'a appelé au sujet du documentaire sur la famille Palu : « Quelle part de la vérité voulons-nous voir ? »

Tuncer Ustael, qui est au cœur des meurtres et qui a fait vivre un véritable enfer à une mère, à des enfants et à son entourage pendant des années avant de devenir un meurtrier, racontait-il vraiment toute la vérité sur la famille Palu ? Pouvions-nous apaiser notre conscience en nous basant uniquement sur son identité de « psychopathe » et ainsi éclaircir tout le processus sombre derrière ces événements ? Avec la seule clé en notre possession, pouvions-nous ouvrir toutes les portes et mettre au jour ce système de torture qui s'est étalé sur des années ?

Je pense que la réponse à ces questions réside dans notre pratique de la confrontation avec la réalité. Si nous ignorons les conditions qui ont fait émerger Tuncer Ustael, les « enseignements religieux » qui l'ont renforcé et l'acceptation de ces enseignements par la société, si nous fermons les yeux sur les négligences de la police, des services de santé et d'autres institutions publiques tout au long de ce processus, et si nous ne voulons pas toucher à cette facette de la vérité, alors un seul coupable nous suffit. Après tout, nous avons affaire à un psychopathe, à un criminel ; aller au-delà demande des efforts, du courage, de la bravoure, de la recherche et de la remise en question. De plus, tout ce processus exige peut-être une confrontation et un règlement de comptes avec les valeurs que nous chérissons et protégeons. Ce qui est triste, c'est que lorsque vient le moment de parler de cet aspect de la vérité, des millions de personnes détournent le regard. Car la dose de vérité peut aussi être déterminée par les identités politiques, religieuses et culturelles. 

Le documentaire « La famille Palu : La spirale sombre » aborde la vérité d'un point de vue inclusif, global et instructif. C'est en cela qu'il est précieux et important. Il dépasse le cas de Tuncer Ustael, braquant ses caméras non seulement sur le coupable, mais aussi sur les conditions qui l'ont créé, sur le processus de croissance d'un criminel, et sur les visages qui n'ont pas touché, qui n'ont pas soutenu les victimes tout au long de ce processus. Il pose des questions de manière plus réaliste et tente de rendre visibles les personnes indifférentes, insensibles, voire irresponsables qui entouraient le coupable. 

D'après le documentaire, Ustael a eu une enfance très malheureuse. Il était constamment battu par son père, voire torturé. Il n'a reçu ni amour maternel ni paternel. L'origine des traumatismes de son âme remonte avant tout à cette période. Il a poursuivi son chemin avec ces traumatismes, et la maladie de son âme a grandi de jour en jour, car elle n'a pas été traitée. La blessure s'est approfondie de l'intérieur, tandis que la vie extérieure suivait un cours tout autre. Les agendas sont différents, la politique est différente, et les sensibilités envers l'humain et la société s'expriment sur un tout autre plan. Tout au long de ce processus, ce n'est pas un, mais peut-être des centaines d'Ustael qui grandissent ; ils passent à côté de nous aux arrêts de bus, dans les trains, sur les ferries.

Ensuite, ces mêmes Ustael, avec les croyances et les connaissances religieuses apprises de leur famille et de leur entourage, utilisent ces éléments à un moment donné de leur vie, lors de leurs jours les plus sombres. Ils parlent de djinns, de magie, de prières, ils prétendent être des saints ou des maîtres religieux. Parce qu'ils savent que tout cela est accepté, ils font l'expérience quotidienne de la résonance de ces croyances dans la société. Les gens croient aux djinns et à la magie, c'est écrit dans les livres, des volumes entiers sont rédigés sur les saints. On ne parle donc pas de quelque chose qui n'existe pas, on ajoute simplement une nouvelle croyance à celles qui sont déjà admises. Il ne reste plus qu'à croire. Et beaucoup de choses commencent par la croyance.

Il ne faut pas oublier : la famille Palu n'a pas existé seule. Elle a été créée par des conditions religieuses, politiques, culturelles et sociales. Des croyances non remises en question, des valeurs culturelles acceptées, des responsables politiques sans limites ont nourri cette obscurité. Des enseignements qui dévaluent la femme, des marchands qui exploitent la religion, des disciples qui divinisent leurs cheikhs ont causé cette maladie. 

Le résultat ?

Tous ceux qui regardent l'histoire de la famille Palu comme une simple « histoire de psychopathe » se trompent eux-mêmes. Car cette obscurité n'a pas été créée par une seule personne. Ceux qui vendent la superstition comme du savoir, ceux qui considèrent la remise en question comme un péché, ceux qui privent la femme de sa volonté, ceux qui n'entendent pas les cris des enfants, ceux qui transforment la religion en peur et en obéissance ont nourri ce système pendant des années.

Il n'y avait pas qu'un seul meurtrier ; il y avait un ordre social qui le rendait possible. Il y avait ceux qui sont restés silencieux. Ceux qui ont vu et se sont tus, ceux qui ont entendu et ont détourné le regard, ceux qui ont balayé le problème en disant « c'est une affaire de famille ».

Les gens demandent encore : « Comment ont-ils pu se faire avoir ? » Parce qu'ils fuient la question qu'il faudrait vraiment poser :

Avons-nous le courage de parler de la raison pour laquelle, dans ce pays, l'ignorance peut circuler si librement sous le couvert du sacré ? 

Avons-nous le courage de parler de l'abandon, du désespoir et de l'absence de manière percutante, et de rouvrir le dossier des millions de personnes tuées par la politique ?

La vérité dérange. Parce que la vérité ne montre pas seulement le visage du meurtrier, mais aussi le visage de la société dans le miroir. Et tout le monde ne veut pas regarder dans ce miroir.