Le jeûne du silence

La capacité de l'être humain à s'exprimer, à traduire ses pensées et ses émotions à travers les sons qu'il produit, puis à les transformer en un outil de communication, est presque un miracle. Le miracle de la parole. 

Cependant, lorsque parler se limite à émettre des sons, lorsque le fondement, la source, le style et la culture de la parole s'affaiblissent, ce que nous entendons peut se transformer en simple bruit. Pourtant, ce que nous décrivions était un miracle ; sa dérive vers le bruit est bien triste.

Il est alors nécessaire pour l'homme de se remettre en question de temps à autre, de vérifier ce qu'il a lu ou non, ce qu'il a vu ou ignoré, d'examiner sa conscience, sa compassion, son style, et de s'imprégner de tout cela. Parler est le reflet de tout ce qui se trouve en surface. Tout ce que nous portons dans notre besace est caché ici. Les mots ne portent que ce qu'ils peuvent porter, et tentent d'atteindre leur destinataire avec la force dont ils disposent. 

Comment vivre alors cet état d'imprégnation, de pause, de repos et d'introspection dont nous parlons ? Comment l'homme peut-il, à partir de sa propre parole, revenir à lui-même et se soumettre à l'épreuve de la balance ?

Certaines religions ont trouvé la solution dans le « silence ou le jeûne du silence ».

Le mot jeûne, par sa signification étymologique, est exprimé comme « s'abstenir de quelque chose, se retenir face à quelque chose ». Ainsi, lorsque nous nous taisons, nous nous abstenons de parler et, dans le silence, nous nous retrouvons seuls avec nous-mêmes, avec nos mots et avec toutes les acceptations qui font de nous ce que nous sommes. 

Nous savons que ce jeûne existait dans la société du Hedjaz préislamique, chez les Juifs, les Chrétiens et dans certaines religions indiennes.  En ces jours-là, les gens s'abstiennent de donner de la voix vers l'extérieur, de jouir du plaisir que procure la parole, et se retrouvent face à eux-mêmes. 

Alors, ces jours atteignent-ils leur but, et l'objectif est-il atteint lorsque le temps est au jeûne du silence ? Nous ne connaissons pas la réponse à cette question, mais en observant la pratique du jeûne en général, nous pouvons constater que le résultat obtenu n'est pas toujours identique à ce qui était visé. Il peut en être de même pour le jeûne du silence, mais même ainsi, le sens du jeûne demeure intact. 

Comme nous l'avons exprimé plus haut, il y a une différence entre le bruit et la parole. La parole elle-même nous le dit. Car la guérison par la parole ne vient pas des sons, mais de la sagesse, de l'humilité, de la compréhension et de la bienséance qui se manifestent dans ces sons. C'est pourquoi, au lieu d'émettre des sons sans s'arrêter ni se reposer, il faut parfois atteindre le silence et se regarder dans le miroir. 

Sadi Shirazi a une très belle parole, que je me rappelle moi-même de temps en temps : « Un mauvais style est le bourreau de la parole juste. » La beauté et la vérité de la parole touchent le cœur de l'homme dès qu'elles s'échappent des lèvres ; elles recommandent de ne pas briser ni blesser, de ne pas détruire ni démolir. Il dit aussi : « Que le fond ne soit pas lésé à cause de la forme. » Il a parfaitement raison. 

Pour ne pas laisser notre bourreau errer sur notre langue, pour ne pas gâcher les vérités et la réalité, pour comprendre ce qui se passe dans notre esprit et notre âme, nous avons besoin d'un silence conscient, d'un moment de sérénité. Dans cet état de silence, le miroir de la vie que nous tenons devant notre ego, tout en nous confrontant à nous-mêmes et à notre langage, peut nous dire ce que nous sommes, mais aussi ce que nous ne sommes pas. 

À ce stade, nous pouvons dire ceci : grâce au moment de silence, nous pouvons revoir nos paroles, vérifier les manques et les besoins de notre âme. Certaines croyances religieuses ont appelé ce moment le « jeûne du silence ». Chacun peut donner son propre nom au moment qu'il vit. Mais s'il existe une vérité immuable, c'est bien le besoin que nous ressentons de nous taire.   

Comme le dit un proverbe amérindien : « Arrête-toi, écoute. Si tu parles tout le temps, tu ne pourras rien entendre. »