Le prophète Mahomet était-il sunnite ?

Il fut une époque où nos cartes d'identité comportaient une rubrique « confession » (mezhep), comme si elle était une partie indissociable de notre religion. Les écoles juridiques, ajoutées à l'islam bien plus tard au fil des siècles, étaient soudainement devenues une composante de notre identité. L'élément dominant de cette identité était, sans aucun doute, le « sunnisme ».

Mais qu'était donc ce sunnisme ? D'où tirait-il une telle puissance ? 

Le sunnisme peut être défini comme « Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah » (les gens de la tradition et de la communauté). L'accent mis ici sur la « sunna » renvoie aux paroles, aux approbations et aux actes du Prophète. « Ahl al-Sunnah » désigne l'attachement à la voie du Prophète ; la « jama'ah » est la communauté qui y est attachée. La communauté est celle qui obéit, qui se conforme et qui ne sème pas la discorde.

En définissant le sunnisme ainsi, on ne peut s'attendre à ce qu'un musulman s'y oppose. En fin de compte, quelle que soit la religion, ses fidèles suivront ses dirigeants. Cependant, une question se pose immédiatement : l'attachement au Prophète n'est-il pas déjà au cœur même de la religion ? Est-il nécessaire de fonder une école juridique pour cela ? Ou, pour poser la question autrement : une personne peut-elle être attachée au Prophète sans appartenir à une école juridique ? Nous pouvons également soulever ici la question de savoir si les autres écoles ne sont pas attachées au Prophète.

Laissons ces questions de côté pour un instant et faisons un bref voyage dans l'histoire des écoles juridiques.

Le mot « mezhep » (école juridique) signifie littéralement « le lieu ou le chemin emprunté ». Le processus de formation des écoles, apparues environ 150 à 200 ans après la mort du Prophète, a duré près de cinq cents ans. Bien entendu, ce processus ne fut pas un long fleuve tranquille : alors que les propos d'un érudit n'étaient pas validés par un autre, des affrontements de rue ont éclaté entre les différentes écoles. Tout cela était fait au nom de la religion et du Prophète. Mais attendez, ceux qui étaient tués dans les rues, ceux contre qui des fatwas étaient émises, et plus encore, ceux qui étaient déclarés mécréants par un érudit d'une autre école, n'étaient-ils pas eux aussi musulmans ? Selon les autorités religieuses de l'époque, c'est-à-dire les érudits des écoles, ils l'étaient. Ils étaient considérés comme des apostats, ayant dévié du droit chemin. Ironiquement, parmi ceux qui subissaient ces graves accusations, on trouvait même des érudits ou des figures de proue de ces écoles. L'imam Abou Hanifa, l'un des principaux fondateurs du sunnisme, en faisait partie. 

Le professeur Mehmet Emin Özafşar nous apporte les précisions suivantes à ce sujet : « Sufyan al-Thawri rapporte qu'Abou Hanifa a été invité à se repentir à deux reprises. Sharik affirme qu'il vaudrait mieux que chaque coin de Koufa soit rempli d'ânes plutôt que d'y trouver quelqu'un partageant les opinions d'Abou Hanifa. Malik ibn Anas, quant à lui, déclare qu'Abou Hanifa a failli détruire la religion. » (Prof. Dr. Mehmet Emin Özafşar, Le conflit entre la raison et le hadith) Voilà la situation. Abou Hanifa, aujourd'hui considéré comme l'un des imams les plus importants du sunnisme, était à l'époque quelqu'un que l'on sommait de se repentir !

Nous comprenons ainsi que la question n'est pas de suivre les traces du Prophète, mais d'imposer la dictature d'une voie, d'une direction et d'une parole choisies, de faire vivre des interprétations présentées comme des vérités absolues et, en somme, de créer une religion au sein de la religion. À ce stade, Abou Hanifa n'est pas le seul à avoir subi cette imposition et cette tyrannie ; au cours de l'histoire, bien d'autres noms ont été la cible des « gladiateurs » des écoles juridiques. Sans entrer dans les détails, même le grand érudit du hadith, Boukhari, a reçu sa part de poison de la part de ces agresseurs. Je me souviens des derniers poisons déversés lors du processus d'invasion de la Syrie, où les militants de Daech arrêtaient les voitures pour demander les heures de prière, exécutant sur-le-champ ceux qui ne les connaissaient pas. D'ailleurs, selon la jurisprudence des écoles dominantes (hanafite, chaféite, malikite), ceux qui ne prient pas doivent être mis à mort ; les hanafites, eux, prévoyaient cette peine sous forme d'emprisonnement, sans oublier le fouet, bien entendu. 

Mais le Prophète agissait-il ainsi ? Punissait-il les musulmans qu'il ne considérait pas comme « acceptables » par le fouet, l'emprisonnement ou parfois la mort ? Parcourait-il les rues pour vérifier qui était tombé dans l'incroyance, qui était devenu mécréant ou qui était un grand pécheur ? Si ce n'est pas le cas, quelle sunna ces écoles appliquent-elles et quelle vie suivent-elles ?

Passons. Les écoles juridiques sont nées en tant que produits de conditions politiques, historiques et sociales, et ont pris vie à la lumière de ces mêmes conditions. Par conséquent, la question n'est pas théologique, mais avant tout politique. C'est le monde religieux que ceux qui se disent partisans des hadiths tentent d'établir. Certes, les religions et les textes religieux sont ouverts à l'interprétation et doivent être développés ; cependant, les partisans des hadiths et, majoritairement, les écoles juridiques, non seulement choisissent une interprétation, mais refusent tout droit à l'existence aux autres. Ils justifient cela par un attachement à la sunna. C'est comme servir du poison dans une coupe en or.

À l'époque du Prophète, il n'y avait ni écoles juridiques, ni livres de jurisprudence, ni confréries ou communautés. Ni le Prophète ni les premiers califes n'avaient d'école juridique ; par conséquent, ni le Prophète ni les califes n'étaient sunnites ! Le sunnisme est une religion en soi et, selon les mots du professeur Mustafa Öztürk, cette religion est le berceau de la droite et du conservatisme. C'est précisément pour cette raison qu'elle est si puissante : elle est l'idéologie religieuse officielle.