Le sacrifice pour la foi, le rôti pour le garde-manger

La confrérie (tarikat) repose sur le soufisme et signifie « la voie ». Dans cette voie, l'objectif est d'atteindre Dieu, de saisir la conscience de parvenir jusqu'à Lui et de mener une vie en ce sens. Le point de départ et la loi immuable de cette voie sont de tourner le dos aux choses mondaines, de ne pas s'en laisser tromper, de se contenter de peu, de faire preuve de sobriété et de s'éloigner de la conscience du plaisir. Dans le dictionnaire religieux, cela correspond au « zuhd » (ascétisme) ; il est amer de constater qu'aujourd'hui, les confréries font partie de ceux qui ont oublié l'ascétisme. Sous cet aspect, la plupart des confréries trahissent leur propre histoire ; nous le savons par leurs modes de vie, leurs expériences et leurs véhicules en convoi.

En parlant de véhicules en convoi, Cübbeli Ahmet, qui est désormais une communauté à lui tout seul, s'en est pris violemment aux critiques visant les chefs de confréries dans un discours : « Il est monté dans une Mercedes, il est monté dans un 4x4... Espèces de vauriens ! Où il monte, où il descend, qu'est-ce que ça peut vous faire ? » Ces mots sont également le document d'une trahison, le fait pour l'auteur de jeter sa propre thèse comme un déchet. Nous ne savons pas si le style qu'il utilise révèle son identité, mais comme le dit Cemil Meriç : « Le style, c'est ton identité. »

Si l'on en vient à la partie « qu'est-ce que ça peut vous faire », il est évident que la question nous concerne. L'homme est le témoin de son époque ; témoigner exige de parler avec ses vérités et ses erreurs, nous sommes responsables de notre témoignage. D'un autre côté, la vie est façonnée par l'influence créée par différents segments de la société ; désormais, rien n'est indépendant ou séparé. Comme l'interaction est inévitable, tout le monde a son mot à dire sur tout ce qui affecte sa vie. La légitimité de la parole tire sa force de là. 

La question n'est pas seulement la corruption engendrée par les voitures de fonction. Nous voyons cette corruption presque partout où la religion s'institutionnalise, à commencer par les confréries, et c'est là le plus grave. Car bien que les racines de cette corruption remontent aux premiers temps de l'histoire de l'Islam, il n'a jamais été possible d'empêcher la politique religieuse des marchands. Il faut expliquer le terme « marchand » (bezirgan) ; nous parlons de forces qui veulent s'emparer de la domination en politique, en économie et dans les relations de pouvoir, et qui utilisent la religion pour cela. C'est ce qu'on appelle des marchands, ils achètent et vendent la religion. Bien qu'ils portent en apparence l'habit religieux, si l'on gratte un peu la surface, on découvre des uniformes différents sous cet habit. Ceux qui sont des oulémas lorsqu'ils parlent se transforment soudainement en patrons, en seigneurs ou en capitalistes lorsqu'ils vivent. Alors que des livres de prières reposent devant eux, ils ont en tête des opérations bancaires, les intérêts de leurs entreprises et leurs coffres-forts. Ce qu'ils disent les engage, ce qu'ils vivent engage la vérité. Le Coran au bout des lances avait aussi été brandi au nom de Dieu, mais la fin du chemin a mené au sultanat. Muawiya est devenu calife, Yazid est devenu prince héritier. 

La suite est connue. On peut dire que les lances de Siffin ne sont jamais redescendues ; ces lances ont été brandies à différentes époques de l'histoire, et le sont encore aujourd'hui, pour les classes privilégiées, les riches et les détenteurs du pouvoir. Elles ont construit leur religion, leur dogme, leur croyance, et plus encore, en ont fait une idéologie religieuse officielle. Il en est arrivé au point où les croyants ont vécu une sorte d'oligarchie au nom de la religion. Avec leurs turbans et leurs cravates, ils se sont unis pour protéger mutuellement cet ordre. Car l'existence de l'un était rendue possible par l'autre. 

La chanson « Le sacrifice pour la foi, le rôti pour le garde-manger », que nous écoutons avec la belle voix de Hüseyin Turan, décrit précisément cet ordre. Les véritables maîtres de cet ordre croient soi-disant avec leur langue ; mais leur qibla est leur estomac, leur plaisir, leur ego. Dans le monde des temples dont il ne donne pas le nom, il vit entouré de tant d'idoles.Il essaie de justifier cela en l'interprétant à sa manière avec des hadiths et des versets. On pourrait croire que sans les textes religieux, ils vivraient comme des derviches, passant leur vie avec une bouchée et une bure. Pourtant, s'ils voulaient voir, il existe des versets et des hadiths sur la façon de vivre dans la justice et la solidarité. Des sourates comme Hud, Al-Baqarah ou At-Tawbah traitent de ces valeurs. Par exemple, le verset 219 de la sourate Al-Baqarah dit : « Ils t'interrogent sur ce qu'ils doivent dépenser. Dis : Ce qui est en surplus. » Si le capitalisme n'a pas capturé votre âme, la limite de vos besoins est claire. Le reste doit être distribué. Si vous cherchez dans la religion une règle pour vivre dans l'humilité, ce seul verset suffit. Il suffit que vous le vouliez. 

Bien sûr, la vie d'ici-bas et ses parures peuvent aussi être ce que vous désirez. Mais même si vous les obtenez aujourd'hui, votre part dans l'au-delà sera le feu. Ce n'est pas moi qui le dis, c'est le Coran. La sourate Hud explique que ce que de telles personnes produisent dans ce monde est vain et que leurs actions seront sans valeur. L'oligarchie religieuse ne raconte pas cela, évidemment, et il en est ainsi depuis les jours du sultanat. 

À l'approche d'une nouvelle fête, j'ai souhaité rappeler le monde religieux engendré par l'idéologie du sultanat. J'espère que le monde de la foi se libérera de cette idéologie et adoptera comme guide une croyance et une vie axées sur la liberté, la solidarité, la justice et le partage. Avec cette conscience, je vous souhaite une bonne fête.