Le sermon du Diyanet, la religion de l'État

Lors de la création du Diyanet, il existait un régime sultanique révolu et la force dominante d'une structure religieuse souveraine, l'une des dynamiques qui donnait sa couleur à ce régime. La religion n'a-t-elle pas toujours été, pour les souverains, l'un des outils d'intervention politique ? Les pages du Coran fixées au bout des lances lors de la bataille de Siffin sont l'une des scènes les plus frappantes de cette réalité ; imaginez, Muawiya se présente face à Ali avec le Coran. Y a-t-il encore des mots à ajouter après cela ?

Revenons au Diyanet. Nous savons que, dans les conditions de l'époque, une telle institution a pu trouver sa place pour de nombreuses raisons. Cependant, au fil des années, l'élément qui allait constituer l'épine dorsale de l'État s'est clairement manifesté : la laïcité. En 1928, la disposition « La religion de l'État turc est l'Islam » a été retirée de la Constitution. Dans les années qui ont suivi, le principe de laïcité a été ajouté à la Constitution. La laïcité est aujourd'hui l'un des principes de la Constitution dont la modification ne peut même pas être proposée.

Le Diyanet est-il donc contraire à la laïcité ? Je pense que l'on peut dire d'emblée que, sous cette forme, il l'est. Car la laïcité signifie, en gros, que l'État doit rester à égale distance de toutes les religions. Au stade actuel, loin de cette distance, nous sommes confrontés à une réalité où l'État fait prononcer des sermons.

L'État n'a pas de religion, mais il a un sermon ! De plus, dans ces sermons, nous pouvons entendre des propos du type « ne vous opposez pas aux lois de Dieu ». Mais si le Diyanet ne le disait pas, les musulmans ne sauraient-ils pas qu'il en est ainsi ? Alors, pourquoi le Diyanet exprime-t-il au niveau du sermon une situation déjà connue ? Ces questions méritent une réponse, je suppose.

Bülent Arınç, dans sa dernière déclaration concernant le Diyanet, affirme que si le Diyanet disait : « Le système successoral que j'ai décrit est bien meilleur que celui qui figure dans le Code civil actuel. Ce système doit être abandonné et celui que j'ai décrit doit être rendu obligatoire pour tous », alors le Diyanet porterait atteinte à la laïcité. À ce moment-là, le sermon tant débattu serait contraire à la laïcité. Soyons honnêtes, pour une institution qui prétend représenter la religion, la question « Le Code civil ou les lois divines sont-ils supérieurs !? » se pose. De plus, si une telle question comparative était posée au Diyanet, son choix ne serait-il pas déjà évident ? Nous pouvons donc dire que le Diyanet assume et défend ouvertement cette position. Je n'aborde même pas la question de l'application du « système divin », c'est une autre affaire.

Dès lors, le fait d'évoquer, de rendre visibles et même de mettre en débat des sujets aussi délicats provoquera inévitablement des conflits dans l'espace politique, conformément à un flux naturel, et c'est précisément à ce stade que le principe de laïcité sera remis en question. L'avenir proche de la Turquie est rempli d'exemples douloureux de cette problématique. Si le Diyanet publie des sermons avec cette « aisance » tout en sachant cette vérité et les conséquences de ses paroles, l'émergence de débats sera bien sûr inévitable.

Cependant, ici encore, certains se donnent immédiatement pour mission de recourir à des discours de troisième ordre, du type « Le Diyanet s'adresse aux musulmans, cela ne vous concerne pas ». Premièrement, comme pour toutes les institutions de l'État, les discours et les actions concernant le fonctionnement du Diyanet concernent l'ensemble de la société. Et si ces actions et discours doivent influencer le cours, la structure et l'avenir de la société, alors la société devient directement partie prenante de ce processus. Ce qui est déterminant ici, ce n'est pas la foi, mais l'identité sociale et la conscience des droits qu'elle engendre. Les gens ressentent le besoin de prendre position face à de telles déclarations avec cette conscience des droits dont nous parlons. Et ils le feront.

Deuxièmement, il n'existe pas de masse musulmane monolithique qui accepte ou approuve le Diyanet ou les discours religieux de manière uniforme. Loin de là, une telle masse n'a pratiquement jamais existé au cours de l'histoire. La religion a été écrite, mais la manière dont les gens la lisent et l'interprètent a toujours été différente. Une série de facteurs, allant des processus culturels aux relations de pouvoir, des conditions socio-économiques aux dynamiques sociologiques, a créé ce résultat. Autrefois, les rues de Bagdad étaient presque impraticables à cause des guerres confessionnelles. Et je ne parle pas d'une époque lointaine. C'étaient toujours des sujets de discorde liés à la « religion ». De plus, les paroles attribuées au Prophète faisaient également partie de cette guerre. Maintenant, quand le Diyanet rend un jugement sur un sujet, tout le monde ne tire pas exactement la même conclusion de ce jugement, et ne pense pas comme le Diyanet. Dans ces conditions, les rangs de ceux qui interviennent dans la déclaration augmentent. On ne peut pas clore le sujet en disant « Le Diyanet s'adresse aux musulmans, qu'est-ce que cela peut vous faire ? ». Quel musulman, quelle religion, quel jugement ? Le sens littéral est interprété différemment, l'exégèse est différente, l'histoire est différente. En réalité, le Diyanet sait tout cela, mais il publie de tels sermons au prix de cette connaissance.

Où en sommes-nous ? En résumé : la laïcité est ici ouvertement violée, des « lois théocratiques » sont implicitement mises en avant et font l'objet d'une propagande. Et tout cela est prétendument fait au nom de l'« Islam ». Pourtant, nous ne sommes pas face à un Islam unique. Bien sûr, tout cela est consigné sous l'ombre du pouvoir politique. Un sermon est, par définition, la voix religieuse, le symbole et l'outil opérationnel du pouvoir politique. Penser en dehors de cela est contraire à la nature des choses. Dans ce cas, nous ne pouvons pas considérer le Diyanet isolément, ni la responsabilité de ce qui est vécu.