Religion, valeurs et critique

La définition livresque de la religion ne peut exprimer pleinement ce qu'elle représente dans l'esprit de l'individu et de la société. C'est précisément pour cette raison que nous ne comprenons pas, au premier abord, pourquoi et comment les religions sont si influentes dans la vie humaine. La définition livresque est mécanique car elle produit des développements au niveau du dictionnaire, alors que la religion vécue trouve son sens au sein même de la vie, et non entre les pages.

Mais quel est ce sens ? Que signifie la religion pour l'être humain ? Il est intéressant de noter que l'une des réponses les plus percutantes à cette question a été donnée par Karl Marx. À propos de la religion, Marx déclare : « La religion est le soupir de la créature opprimée, le cœur d'un monde sans cœur, comme elle est l'esprit de conditions sociales d'où l'esprit est exclu ! » Si la religion permet souvent de respirer, comme le cœur du monde, l'être humain continuera de respirer avec elle. Sous cet angle, parler de religion revient à toucher le cœur de l'homme ; en effet, la religion est l'un des liens tissés sur le chemin vers le sacré. Elle renferme un vaste univers de valeurs ; l'appartenance, l'identité, la construction de l'avenir et de l'éternité en sont quelques exemples. C'est pourquoi elle suscite le respect et reçoit en retour un amour profond. C'est pour cette raison que chaque discours sur la religion touche d'abord le cœur de l'homme, avant de s'adresser à sa raison.

D'un autre côté, tout sujet lié à la vie, y compris la religion, sera inévitablement ouvert au débat et fera l'objet de critiques proportionnelles à ses prétentions. La situation à laquelle nous avons été confrontés récemment, concernant Diamond Tema, en est un exemple. En réalité, les débats sur les textes religieux ou les prophètes ne sont pas des sujets propres à notre époque. Ces discussions ont existé tout au long de l'histoire et continueront d'exister. Le point délicat ici est d'établir un terrain de débat sain ; ce point est important tant pour les défenseurs de la religion que pour ses opposants. Car tout discours qui s'éloigne du terrain du débat s'éloigne non seulement de son objectif, mais reste également sous l'ombre de discussions superficielles et dangereuses. Dans ce contexte, nous devons dire en premier lieu que le ministre de la Justice du pays a échoué. Par ailleurs, le fait que l'EI désigne Tema comme cible, ainsi que le discours de haine et de lynchage qui se propage sur les réseaux sociaux, ne nourrissent pas un débat, mais alimentent des événements tragiques qui pourraient se terminer par des effusions de sang. Il est impératif de condamner sans équivoque cette attitude et de s'unir contre elle.

Le neuroscientifique et auteur américain David Eagleman affirme qu'appartenir à un groupe nous procure bonheur et sérénité. Notre famille, nos amitiés, notre travail, notre culture, voire les équipes sportives que nous soutenons et, bien sûr, la religion, font partie de ces groupes. Selon Eagleman, cette somme d'appartenances est également constituée de valeurs qui éclairent le monde qui nous entoure. La préservation de ces valeurs est importante pour le soi de l'individu ; car le soi n'existe pas dans le vide. C'est le monde extérieur et ses acceptations qui le font exister. Eagleman partage avec nous une expérience importante à ce sujet et nous informe que, dans des situations telles que l'exclusion, la douleur sociale qui peut survenir active les mêmes zones du cerveau que la douleur physique. Il répond à la question « Pourquoi l'exclusion fait-elle mal ? » comme suit : « Nos mécanismes neuronaux établis nous poussent à créer des liens avec les autres et à former des groupes ». Par conséquent, l'exclusion de ces liens ou les discours dirigés contre eux provoquent une douleur dans l'âme humaine. Cette réalité, dit Eagleman, est en soi un indice sur l'histoire de notre espèce.

Dès lors, lorsque nous abordons la religion ou la relation entre l'homme et le sacré, nous ne devons pas oublier ces réalités. Cette nécessité est importante pour le fondement scientifique du débat, plutôt que pour une forme de censure ou de réserve similaire. Si la place de la religion dans le monde humain dépasse largement les limites du livre, le contenu du débat doit être tout aussi riche et inclusif. Si le but est d'atteindre la religion chez l'homme, ce ne sont pas les livres dont nous devons débattre, mais l'homme lui-même. Par conséquent, il ne sera pas très possible de se tourner vers la religion en dépassant l'homme.

Cela ne signifie évidemment pas que nous ne devons pas débattre des religions. Cependant, la forme est souvent aussi importante que le fond. Cela ne s'applique d'ailleurs pas seulement aux religions ; lorsque nous parlons d'une idéologie à laquelle nous adhérons ou d'un personnage historique que nous adoptons, nous souhaitons que le style et le langage utilisés soient soignés. Il existe une sensibilité que nous attendons dans l'interprétation des informations et des données acquises. Le problème est de préserver cette sensibilité dans tous les domaines et de lui accorder de l'importance. Comme le dit Saadi Chirazi : « Un mauvais style est le bourreau d'une parole juste ». Nous ne devons pas sacrifier les vérités que nous défendons à notre style.

D'autre part, il est honteux que des membres de la religion, même si la forme ou le style sont problématiques, adoptent une approche agressive envers leurs interlocuteurs, mettent en place des tribunaux d'inquisition et publient des fatwas de mort contre ceux qui débattent. Le poids de l'histoire est très lourd à cet égard ; depuis les ténèbres du Moyen Âge jusqu'aux dictatures établies au nom de la religion, ce fardeau a toujours été porté et a coûté très cher. Effrayer, intimider, terroriser ne peut être une défense d'une pensée ; au contraire, de telles approches renforcent les idées. Car « les idées sont comme du feutre, plus on les frappe, plus elles durcissent ».

En concluant cet article, je souhaite laisser la parole à Alain de Botton, auteur du livre « Religion pour athées ». Botton déclare : « La situation devient intéressante lorsque nous cessons de croire que les religions ont été descendues du ciel ou qu'elles sont le fruit de la folie. C'est alors que nous comprenons que nous avons créé les religions en raison de deux besoins fondamentaux qui persistent aujourd'hui, mais que la société séculière ne parvient pas à satisfaire de manière efficace. Le premier de ces besoins est celui de vivre ensemble en harmonie au sein de communautés, malgré nos pulsions égoïstes et sauvages profondément enracinées. Le second est le besoin de faire face à une douleur d'une intensité effrayante, découlant de nos vulnérabilités face aux échecs professionnels, aux relations problématiques, à la mort de nos proches, à la dégradation de notre santé et à notre propre mort. »

C'est là que réside le nœud du problème ; nous parlons sans cesse au milieu d'une douleur, et il n'est pas facile d'avancer lorsque l'on parle de la douleur.