Repentance collective, soumission collective : la religion là où l'obéissance devient sacrée

Suite à la cérémonie de repentance collective organisée ces dernières semaines à Izmir par le groupe Serhendi de la confrérie Menzil, je me suis rendu à la Fondation Serhendi située à Sancaktepe, à Istanbul, afin d'écouter le sujet directement de la bouche des personnes concernées.

Après quelques salutations rapides, j'ai abordé directement la question de la repentance et j'ai demandé : « Pourquoi pratiquez-vous la repentance collective ? La repentance n'est-elle pas un acte individuel ? » Puis j'ai ajouté : « Quel est le but de la repentance collective ? »

Dans un premier temps, les personnes avec qui j'ai discuté ont déclaré qu'elles n'étaient pas habilitées à répondre à cette question. Cependant, cette réserve officielle a été de courte durée ; une conversation animée a commencé entre les disciples et moi-même.

L'un des présents a sorti son téléphone pour me montrer un verset : le 103e verset de la sourate Âl-i İmrân. Selon la traduction de la Diyanet, le verset disait : « Agrippez-vous tous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisés... » La suite du verset mettait l'accent sur l'unité, la fraternité et le salut.

À partir de là, le sujet a été ramené au Prophète. « Allah a envoyé le Prophète aux hommes ; les hommes se sont rassemblés autour de la parole et de la sunna du Prophète », ont-ils déclaré. Alors, comment en arrivait-on aux cheikhs et aux gavs (guides spirituels) ? La réponse était toute prête : « Les savants sont les héritiers du Prophète. »

La chaîne logique était claire : si le savant est l'héritier du Prophète, le disciple doit également se rassembler autour du savant. Il doit le suivre, marcher sur le chemin qu'il a tracé. La repentance collective faisait également partie de cette pratique de soumission.

L'HYPOTHÈSE DE L'INFAILLIBILITÉ

À ce stade, j'ai posé une question fondamentale : les cheikhs ne pouvaient-ils pas se tromper ? Quel était le critère permettant de savoir que le chemin qu'ils suivaient était le bon ? La réponse était nette : « Nos cheikhs sont sur le chemin du Coran et de la sunna. » Ils ne tracent pas de chemin selon leurs propres désirs, ils ne déterminent pas de direction selon leurs opinions personnelles. Tant qu'ils suivent cette voie, le devoir du disciple est de les suivre.

Alors que la conversation était accompagnée d'un service de thé, j'ai rappelé les divisions survenues récemment au sein des confréries et des communautés. J'ai évoqué les débats sur l'héritage et la gestion entre les fils du leader de la communauté Menzil, Abdulbaki Erol, après son décès, le fait que cette affaire ait été portée devant les tribunaux britanniques, ainsi que les allégations relayées par la presse.

Ils ont déclaré ne pas vouloir aborder ces sujets. Ils ont souligné que ce sont des questions mondaines et qu'il n'y a pas de divergence doctrinale. Le point sur lequel ils ont insisté était le suivant : s'attacher à un guide spirituel (mürşid) est une nécessité vitale.

Ils ont justifié cela ainsi : tout comme un métier, un artisanat ou une science ne peuvent être appris sans maître, une vie religieuse juste ne peut être menée sans guide. L'homme a besoin de la guidance de quelqu'un qui sait.

RICHESSE, SOUFISME ET CONTESTATION

À ce stade, j'ai posé la question suivante : le soufisme n'est-il pas l'éducation de l'âme, le concept d'une vie simple et dépouillée ? Le soufisme ne repose-t-il pas sur une contestation de la richesse luxueuse et illimitée apparue dans la société islamique ?

Ils n'ont pas partagé cet avis. « Notre Prophète n'était-il pas riche ? » ont-ils demandé. Ils ont même rappelé qu'il y avait eu des débats sur son héritage après sa mort. Par conséquent, il n'y avait aucun inconvénient à ce que les dignitaires des confréries d'aujourd'hui soient riches. De plus, ces biens avaient été acquis par des moyens « professionnels ».

J'ai rappelé la critique du palais adressée par le compagnon Abou Dharr à Muawiya, ainsi que son insistance sur le gaspillage et l'illicite. Sur ce point, aucune réponse n'est venue ; seule ma façon de ne pas dire « Hazret » (Sa Sainteté) pour Muawiya a été critiquée.

LA DIABOLISATION DE L'ABSENCE DE CHEIKH

La relation disciple-guide était au cœur de la conversation. J'ai rappelé le dicton : « Celui qui n'a pas de cheikh a pour cheikh le diable. » Ils ont déclaré être globalement d'accord avec cette opinion. La raison était la même : il est presque impossible de trouver le droit chemin sans un savant.

Alors, dans ce cas, tout le monde devait-il rejoindre une confrérie ? « Non », ont-ils répondu. Cependant, dans le chaos de la vie, l'homme doit absolument écouter la parole d'un maître, d'un savant. Sinon, il est très facile de suivre les traces du diable.

Dans ce cadre, il a également été question des miracles (keramet) des saints et des cheikhs. Le miracle est la preuve qu'ils sont des amis d'Allah. Au cours de la conversation, l'un des présents a raconté qu'il avait souffert d'une dépendance à l'alcool et à la drogue il y a environ vingt ans, et qu'il s'était libéré de ce bourbier après avoir rejoint la confrérie. Il était allé dans des hôpitaux auparavant mais n'avait pas trouvé de remède. Il a montré les cicatrices de lames sur ses bras. « Si ce n'est pas un miracle, qu'est-ce que c'est ? » a-t-il demandé.

SOUMISSION ABSOLUE

Enfin, j'ai posé cette question : « On dit que celui qui s'attache à un guide doit se soumettre comme un cadavre devant le laveur de morts. En êtes-vous là ? »

« Si seulement nous pouvions l'être », ont-ils répondu. C'était l'attitude idéale face au cheikh : une obéissance absolue. Bien sûr, cette obéissance ne s'adressait pas à la personnalité du cheikh, mais à sa compétence scientifique et à sa connaissance du Coran et de la sunna. Le devoir du disciple est de suivre la connaissance juste.

IDENTITÉ DE GROUPE ET PSYCHOLOGIE DE L'OBÉISSANCE

La question de la repentance collective nous a menés jusqu'ici. Les confréries, les communautés ou toute structure se rassemblant autour d'une croyance ou d'une pensée n'offrent pas seulement aux individus une appartenance ; elles construisent également une identité forte. Cette identité entraîne inévitablement une dynamique de groupe.

La dynamique de groupe redéfinit les limites de conformité et de contestation de l'individu ; elle lui offre une carte de vie toute faite. Les limites de cette carte sont déterminées par la structure interne, les discours et les processus de gestion du groupe. Les membres sont tenus de se conformer à ce cadre.

L'homme n'est pas seulement un être individuel ; il est aussi profondément social. Le réseau de relations dans lequel il vit façonne inévitablement ses pensées et ses comportements. Faire partie d'un groupe rend cette influence encore plus aiguë ; bien souvent, l'identité de groupe prend le pas sur l'identité individuelle.

C'est pourquoi, pour comprendre les dynamiques de groupe, il faut examiner deux phénomènes fondamentaux. Le premier est la vie elle-même, avec son intégrité économique, politique et sociologique. Le second est la motivation interne du groupe, c'est-à-dire les récits sacrés, les formes d'autorité et les mécanismes d'obéissance.

Car, comme le souligne Tayfun Atay : « La religion naît de la vie. » Cependant, il ne s'agit pas ici d'une religion qui affronte la vie avec toutes ses contradictions, mais d'une forme de religion entremêlée de relations politiques, économiques et organisationnelles, qui produit de l'obéissance.

Aujourd'hui, les structures de confréries et de communautés n'existent pas seulement avec la prétention d'une guidance spirituelle. Elles se sont transformées en structures qui gèrent des ressources économiques, disciplinent les ressources humaines et établissent des relations implicites ou explicites avec le domaine politique. La repentance collective, au sein de ces structures, ne fonctionne pas seulement comme une pratique de purification, mais comme un rituel où la loyauté collective, l'alignement et l'attachement sont réaffirmés.

C'est pourquoi le problème n'est pas seulement le péché ou la repentance de l'individu ; c'est la manière dont l'obéissance est légitimée et dont la remise en question est rendue « coupable ». La métaphore du « cadavre devant le laveur de morts », plutôt qu'un appel à l'humilité religieuse, pointe vers une forme d'obéissance politique qui exige la suspension de l'esprit critique.

La question à poser est la suivante : la foi offre-t-elle une possibilité qui libère moralement l'individu, ou le rend-elle partie prenante d'un groupe, d'une direction et, progressivement, de relations de pouvoir mondaines ? Les cérémonies de repentance collective montrent que la réponse à cette question n'est plus produite individuellement, mais institutionnellement.