Un concert, une interdiction, une mentalité

La sous-préfecture de Çankaya a annoncé récemment que le concert du chanteur d'origine iranienne Mohsen Namjoo, prévu à Ankara, ne serait pas autorisé. De plus, la sous-préfecture a souligné des « sensibilités » pour justifier cette décision, affirmant qu'elle était légitime.

Ce n'est pas le seul concert de Namjoo à avoir été annulé. Par le passé, les concerts de cet artiste avaient déjà été annulés suite aux allégations de certains milieux. Au cœur des accusations portées contre Namjoo figurait le fait qu'il aurait interprété certains versets du Coran sous forme de chanson. Pour cette raison, il a été accusé d'insulter les valeurs sacrées, ce à quoi l'artiste a répondu en ces termes :

« Je ne suis ni athée ni sans Dieu. Je n'ai jamais tourné en dérision le Saint Coran, qui est ma source d'inspiration, et je ne l'ai jamais rabaissé. Je n'ai modifié aucun verset du Coran. Il s'agit d'une accusation grave et infondée. » 

La place du sacré dans le monde humain est certes importante et significative. Il est évident que les insultes envers les valeurs des gens, notamment dans le domaine théologique, sont inacceptables. Cependant, il convient ici d'examiner la nature de la critique, de la pensée et de l'attitude, ainsi que l'intention qui les sous-tend. Comme on peut le constater clairement dans cette affaire, l'artiste n'a ni une telle intention ni une telle volonté. Dans ces conditions, sur quel fondement légitime la sous-préfecture s'appuie-t-elle pour annuler le concert ?

Les individus ne peuvent être contraints à une voie et une méthode uniques pour établir un lien avec le sacré. La foi n'est pas un phénomène qui se vit et s'exprime uniquement dans des cadres prédéfinis ; elle peut se manifester de diverses manières à travers différentes cultures, traditions et interprétations. Parfois par la parole, parfois par la poésie, et parfois par la musique, les gens peuvent exprimer leur foi et leur monde spirituel.

À cet égard, dans l'alévisme, l'une des traditions religieuses importantes d'Anatolie, les « deyiş » et les « nefes » exprimés lors des « cem » en sont les exemples les plus connus. Les prières adressées à Dieu et les paroles prononcées par la langue des bardes sont exprimées avec l'accompagnement de la musique. De même, tout au long de l'histoire, dans différentes religions et confessions, on a vu des textes sacrés, des prières ou des récits religieux interprétés par la musique, la poésie et diverses formes d'art. Il ne s'agit pas là d'une dévalorisation de la foi, mais au contraire de l'une des manières dont les individus la vivent au sein de leur propre univers culturel et spirituel.

C'est pourquoi, dans le cas de Namjoo, ce qui doit être débattu n'est pas de savoir si certaines personnes adoptent ou non une interprétation religieuse particulière, mais qui décide de la méthode par laquelle une personne peut exprimer sa foi et sa relation au sacré. Pour le dire très clairement, la sous-préfecture a ici porté atteinte à la liberté de croyance et a limité la liberté de l'individu à vivre et à exprimer sa foi. D'ailleurs, la déclaration de Namjoo est suffisamment claire pour ne laisser place à aucune controverse.

Une autre réalité mise en lumière par cet événement est la suivante : des décisions sont prises, des jugements sont rendus et, finalement, des sentences sont prononcées et des carrières brisées par des messages exprimés sur les réseaux sociaux, qui se transforment souvent en lynchage. Selon les auteurs de ces messages, ce que fait Namjoo est codé comme un scandale, une insulte, voire une immoralité, faisant de l'artiste une cible. L'étape suivante est l'agression physique contre l'artiste, et qui peut dire que cela n'arrivera pas ? Après qu'une personne a été la cible de propos aussi violents sous couvert de « sensibilités », qui peut garantir sa sécurité physique ? En effet, tout au long de l'histoire, des personnes ont été prises pour cibles par de tels propos, appels et fatwas, et certaines ont été assassinées après ces appels. Il semble que les appels cruels du monde moderne soient désormais exprimés via les réseaux sociaux ; des décrets sont écrits sur les gens selon l'interprétation religieuse de certains, et le monde numérique est transformé en un espace où ces décrets sont diffusés.

Alors, dans un tel environnement, à quoi et à qui sont sacrifiés les concerts annulés, les universitaires suspendus, les écrivains poursuivis ? Qui ces décisions servent-elles le plus et comment ? Pourquoi les autorités responsables ne se souviennent-elles pas ici de la « sensibilité », et pourquoi les discours puissants du refuge de la sensibilité ne trouvent-ils pas d'écho ici ? Il est nécessaire de poser ces questions et d'en débattre devant l'histoire.

Puisque l'occasion se présente, je dois exprimer cette vérité : agir sous la pression d'interprétations religieuses autoritaires et impératives, et plus encore soutenir ces interprétations, signifie faire vivre la religion sous la domination de cette interprétation. De plus, ce n'est pas seulement un problème d'aujourd'hui. Car si le discours autoritaire dont nous parlons tire sa force de sa tradition, laisser cet héritage en héritage à l'avenir signifie construire l'interprétation autoritaire de demain dès aujourd'hui. Pourtant, dès lors que la religion tombe sous la domination d'une interprétation unique, elle se fige, perd son caractère pluraliste et, précisément à ce stade, devient réactionnaire et prisonnière du passé. Les débats entre la raison (« akil ») et la tradition (« nakil ») qui ont perduré tout au long de l'histoire de l'Islam en sont l'exemple le plus simple. Dans ces débats, les partisans de la tradition ont même accusé d'incroyance les oulémas islamiques et même les imams des écoles juridiques. Par conséquent, l'approche autoritaire adoptée aujourd'hui montre qu'aucune leçon n'a été tirée du passé, mais qu'au contraire, les pratiques passées sont adoptées. C'est une vérité que l'histoire nous éclaire.

Voyez-vous, la question qui se pose aujourd'hui n'est pas seulement celle de l'interdiction d'un concert.

Lorsqu'un concert est annulé, ce n'est pas seulement un artiste qui est réduit au silence ; la capacité de la société à penser, à débattre et à tolérer la différence est également un peu plus réduite. Car ce qui protège les gens, ce ne sont pas les « sensibilités », mais les libertés. Parce que plus les pouvoirs accordés au nom de la sensibilité grandissent, plus le terrain est préparé pour de nouvelles interdictions qui frapperont un jour à la porte de chacun. Les mécanismes de silence mis en place hier pour les autres se retourneront demain, de manière inattendue, contre ceux qui les applaudissaient. C'est peut-être là l'ironie immuable de l'histoire.