Voter par haine de Muawiya, non par amour pour Ali ! Comment interpréter les propos de Hüseyin Çelik ?

Le califat d'Ali n'avait pas encore atteint sa première année qu'une grande bataille éclata dans la plaine de Siffin entre les camps d'Ali et de Muawiya. Le ciel et la terre tremblaient sous le fracas des épées ; ce n'était pas de l'eau fraîche qui inondait la plaine, mais le sang versé des musulmans. Selon les données historiques, soixante-dix mille personnes ont péri ce jour-là ; la paix tant attendue par la communauté ne s'est jamais concrétisée.

Depuis ces jours, ni Ali ni Muawiya n'ont été oubliés. La manière dont chacun est remémoré ou revendiqué dépendait aussi un peu de la vie de celui qui se souvient, de sa vision du monde, de sa compréhension des événements et de la religion. À cet égard, si les détails des faits historiques peuvent être débattus, le regard que chacun porte sur l'histoire, les alliances nouées et la condition sociale vécue ne le sont pas. Car avant les mots couchés sur le papier, nous connaissons l'encre qui a rempli la plume.

Hüseyin Çelik, ancien ministre et porte-parole de l'AKP, fait également partie de ceux qui n'ont oublié ni Ali ni Muawiya. En effet, lors d'un récent entretien, en commentant les élections et en critiquant le chemin parcouru par son parti ainsi que ses politiques, il a déclaré : « Les gens n'ont pas voté par amour pour Ali, mais par haine de Muawiya. »

L'ancien ministre suggérait, de manière implicite, que son parti s'était en quelque sorte « muawiyisé » et que le peuple avait exprimé son mécontentement face à cette situation en votant pour le CHP. « Un électorat s'est formé, mécontent de l'AK Parti, voulant le punir d'une manière ou d'une autre, voulant lui donner une leçon, voulant lui montrer un carton jaune, et c'est ainsi qu'un tel résultat a été obtenu », expliquait Çelik ; la cible de ses propos était très claire.

Qu'était donc l'amour pour Ali, que signifiait-il, y a-t-il eu historiquement des gens qui ont agi par amour pour Ali, et quelle a été leur fin ? Ces questions ouvriront également la porte à d'importants débats en soi. Où se situe Çelik ici, par exemple ? Que dit-il de Muawiya et comment perçoit-il Ali ? Comme je l'ai exprimé plus haut, la réponse à ces questions ne peut être donnée indépendamment des groupes idéologiques ou confessionnels auxquels appartient l'individu. On ne peut pas marcher main dans la main avec les tyrans du jour tout en défendant les droits des opprimés, ni se placer du côté du capital tout en protégeant les droits des travailleurs. Par conséquent, au-delà de la déclaration de Çelik sur Ali, la ligne politique qu'il a lui-même suivie constituera une réponse aux questions que nous avons posées plus haut.

Continuons avec Hüseyin Çelik, si vous le voulez bien.

Vous vous souvenez, à l'époque où la confrérie faisait régner la terreur en tant qu'« État parallèle » avéré, Çelik répondait en substance : « Les corbeaux riraient d'une telle idée de noyautage ». Pourtant, la place dangereuse que cette confrérie cherchait à occuper au sein de l'État était confirmée par les décisions du Conseil de sécurité nationale (MGK), signées par son propre gouvernement. Elle était confirmée dès les années quatre-vingt par l'acte d'accusation signé par Nurettin Soyer. Elle était confirmée par tant de publications, à commencer par le livre intitulé La Taupe (Köstebek) écrit par Necip Hablemitoğlu. Mais lui, au lieu de reconnaître ces réalités, a fait parler le chœur des rieurs, corbeaux inclus.

« La confrérie Hizmet, sous la direction spirituelle du Hodja Efendi », disait Çelik, « est un mouvement de foi, de morale et d'éducation. » Par conséquent, le désir de la confrérie n'était pas de s'emparer des institutions, de noyauter l'armée et la police, de faire vivre un calvaire à des dizaines de personnes, ni même de tenter un coup d'État au milieu de la nuit. Selon les termes de Çelik, ce n'étaient pas des choses à attendre d'un « mouvement moral ». Pourtant, ils ont tout fait ; ils ont présenté les nouvelles comme des bulletins de guerre, ont proféré des calomnies en manchette de leurs journaux, ont envoyé des innocents et des opprimés dans des cachots semblables à des camps de concentration, ont massacré le droit et utilisé leurs plumes comme des guillotines.

Comme on peut le constater, la confrérie que Çelik couvrait d'éloges ne se comportait pas du tout comme un « mouvement moral » à l'époque ; pour qui voulait voir, les faits étaient clairs comme le jour. Mais Çelik avait choisi de ne pas voir. Que pensait-il après le 15 juillet ? On a également interrogé Çelik sur sa déclaration restée célèbre à propos des « corbeaux ». Il a d'abord répondu : « Je l'ai dit en fonction des données de l'époque. » Puis il a poursuivi : « Aujourd'hui, je crois que certains responsables membres ou sympathisants de la confrérie de Fethullah Gülen, après avoir atteint certains échelons, ont souffert d'une ivresse du pouvoir et, s'appuyant sur la force de la communauté à laquelle ils appartenaient, ont tenté de concevoir la politique et l'État. » Alors, pourquoi n'avait-il pas pu voir ces réalités par le passé, malgré toutes les informations, documents et preuves ? Pour le dire avec ses propres mots, était-ce par amour pour Ali qu'il avait soutenu la confrérie, ou était-ce la haine de Muawiya qui l'avait poussé à agir ainsi ? Nous ne le savons pas. Mais même aujourd'hui, Çelik doit répondre à cette question. Car il doit y avoir une réponse au fait de ne pas voir la vérité alors que la lumière de la réalité est si éblouissante.

Puisque nous avons commencé avec Muawiya et Ali, terminons avec leurs fils. Comme chacun sait, Hussein et ses compagnons sont massacrés par les forces de Yazid dans le désert de Kerbala. Mais juste avant cela, alors qu'ils se dirigeaient vers Koufa, ils rencontrent le poète Farazdaq. Le poète met Hussein en garde et lui dit : « Ne fais surtout pas confiance aux gens de Koufa ! Leurs langues parlent d'Ali, mais leurs yeux regardent vers Muawiya. » En entendant les propos de Hüseyin Çelik sur l'actualité, impossible de ne pas se souvenir des paroles du poète. Car les mots de Farazdaq ne sont pas seulement un appel pour ce jour-là, mais pour les années à venir. Il ne faut surtout pas se laisser tromper par ces langues et ces regards.