La Flotte Sumud, les influenceurs médiatiques et le discours de Greta Thunberg

La Flotte mondiale Sumud prévoyait de briser le blocus et d'acheminer des produits de première nécessité aux Palestiniens après un voyage de plusieurs semaines avec environ 500 bénévoles et militants venus de 46 pays.

L'action n'a pas atteint son objectif en raison de l'intervention de l'occupant israélien. L'intervention contre la flotte a été suivie en direct. L'aide n'a, une fois de plus, pas pu être acheminée aux enfants de Gaza. L'opinion publique mondiale a organisé des manifestations de soutien à la flotte et à la Palestine dans de nombreuses régions du monde. Les militants de la flotte ont été envoyés à la célèbre prison de Katziyot, arrêtés et soumis à des mauvais traitements. À l'heure actuelle, la plupart des militants, dont Greta Thunberg, militante de 21 ans nommée trois fois pour le prix Nobel de la paix, sont rentrés dans leurs pays respectifs. Les bénévoles et les militants ont été accueillis avec un grand intérêt et un fort soutien dans leurs pays.

Certains des militants turcs ayant participé à la Flotte mondiale Sumud ont attiré l'attention par leurs déclarations sur les réseaux sociaux à leur retour. Le fait que certains influenceurs militants partagent avec enthousiasme les difficultés rencontrées, telles que « nous avons eu faim, nous sommes restés sous le soleil », a transformé leurs expériences d'« activisme » en récits personnels. Leurs déclarations ont pris la forme d'un investissement émotionnel numérique plutôt que d'une solidarité politique. Le concept de capitalisme émotionnel a été développé par la sociologue Eva Illouz pour définir une structure sociale où les émotions font partie de l'économie de marché et où les expériences émotionnelles sont mises en circulation comme une forme de capital. Les individus alignent leurs manières d'exprimer leurs émotions sur la logique du marché ; ainsi, même la « mise en scène de la souffrance » se transforme en une forme de valeur. Dans le cas des influenceurs médiatiques turcs de la Flotte Sumud, la réduction des contenus liés à la crise humanitaire en Palestine à des expériences émotionnelles individuelles est un exemple typique de ce processus.

Selon le concept de capitalisme émotionnel, le style dramatique mais « excessivement joyeux dans la plainte » des influenceurs a transformé une tragédie humaine en expérience individuelle et en matériel de contenu. En ce sens, « souffrir pour la Palestine » est devenu une performance sur les réseaux sociaux. Les pratiques des influenceurs consistant à partager leurs moments de douleur et de détresse ont en réalité maximisé leurs taux d'engagement (likes, partages, commentaires). Sur le marché émotionnel, tout en exprimant leurs émotions publiques, les individus ont généré une valeur économique invisible (engagement, visibilité et image de marque). Ainsi, la douleur s'est transformée en un capital visionnable, et la solidarité en un bien de consommation visuel.

Présenter la douleur comme une expérience authentique transforme l'action politique en un objet de consommation émotionnelle. Les utilisateurs des réseaux sociaux s'unissent autour d'émotions communes, mais ces émotions nourrissent souvent la consommation émotionnelle plutôt que la conscience politique. Les récits des influenceurs assurent un micro-ciblage émotionnel en effaçant le contexte politique de la douleur. Leurs contenus cessent d'être des expressions individuelles pour devenir des performances émotionnelles adaptées à la circulation algorithmique. Les émotions sont arrachées à la réalité politique et « optimisées pour l'engagement » par les algorithmes. Cela correspond à la thèse de Papacharissi selon laquelle les réseaux sociaux créent des publics émotionnels et les individus se rassemblent non pas autour d'un objectif politique commun, mais autour d'émotions partagées. Cela peut renforcer une solidarité superficielle autour des émotions, mais conduit souvent à une superficialisation des revendications politiques. Les publications des influenceurs sont un produit typique de ces publics émotionnels. En d'autres termes, les utilisateurs partagent la douleur mais ne peuvent pas produire de solution politique.

Le discours de Greta Thunberg : Résistance au capitalisme émotionnel

Le contenu du discours prononcé par la militante de renommée mondiale Greta Thunberg devant les dirigeants mondiaux en Grèce, après sa sortie de la prison israélienne, rejette le capitalisme émotionnel et les publics émotionnels. Thunberg n'était pas du tout joyeuse lorsqu'elle a déclaré : « La question n'est pas ce qui m'a été fait dans la prison israélienne, le sujet est le génocide délibéré d'Israël et la tentative d'extermination de toute une population à Gaza sous nos yeux ». Par sa déclaration, elle a mis en avant la clarté morale et la responsabilité politique au lieu d'un récit de traumatisme personnel. Contrairement au capitalisme émotionnel, il s'agissait d'un comportement visant à transformer l'émotion publique en responsabilité collective. Le discours de Thunberg contient un appel à la conscience et un sentiment de justice collective. De cette manière, elle s'oppose à la marchandisation de l'émotion en essayant de transformer l'action en conscience politique. Par le langage qu'elle utilise, Thunberg défend en quelque sorte une obligation morale en s'opposant à la marchandisation de la douleur. En évitant la mise en scène de l'émotion, elle l'a transformée en responsabilité politique et en appel à l'action morale. De cette façon, l'émotion est sauvée du marché et ramenée dans le domaine de l'éthique politique et de la résistance. La différence entre l'utilisation de l'émotion comme objet de consommation et la subjectivation politique devient évidente entre les deux discours.

En conclusion, alors que l'activisme des influenceurs implique la dramatisation de l'expérience personnelle, la visibilité, l'attachement des abonnés, la fatigue de l'empathie, la solidarité superficielle et le capital émotionnel (likes, vues, parrainages) ; l'activisme politique crée la politisation de la colère morale collective, des efforts de pression internationale, une conscience politique et une mobilisation critique, ainsi qu'un capital symbolique (autorité morale, conscience collective). En bref, la douleur ne doit pas se transformer en contenu de réseau social, la solidarité en performance médiatique, et la politique en « forme de narration » ; l'empathie ne doit pas être dissociée de l'impact politique. La flotte de l'humanité ne doit pas être assombrie par la médiocrité médiatique.