La dimension intellectuelle d'Atatürk et le kémalisme

Atatürk et le kémalisme comptent sans aucun doute parmi les sujets les plus débattus de la vie politique, intellectuelle, scientifique et culturelle turque. Dans ce contexte, outre le fait qu'Atatürk ait été un commandant, un leader populaire, un combattant de la guerre d'indépendance, un révolutionnaire et un fondateur d'État, sa vision du monde, sa structure de pensée et ses choix politiques ont été largement discutés et étudiés. Ils le sont encore aujourd'hui. Cela témoigne non seulement du fait qu'Atatürk reste toujours d'actualité et au cœur des débats, mais aussi de la légitimité du grand révolutionnaire et de son fort ancrage au sein de la population.

Selon une opinion, Atatürk serait uniquement un homme d'action. Pour comprendre le grand révolutionnaire, il ne faudrait regarder que ses pratiques. Il serait pragmatique. Chercher une continuité ou une cohérence dans ses paroles et ses actes serait inutile. Et si l'on en cherche, on s'aperçoit qu'il n'est pas très cohérent. De plus, Atatürk ne serait pas un intellectuel, un penseur ou un érudit brillant. Il ne faudrait d'ailleurs pas s'attendre à ce qu'il le soit. De nombreux noms soutiennent cette thèse...

L'autre point de vue soutient, au contraire, qu'Atatürk n'était pas seulement un homme d'action, mais qu'il possédait une solide culture scientifique, intellectuelle, culturelle et politique, ayant reçu la meilleure éducation de son époque en fréquentant les écoles issues de la modernisation ottomane, et plus particulièrement de la modernisation militaire ottomane. Selon cette vision, Atatürk est un intellectuel d'exception, allant de ses connaissances historiques aux langues étrangères qu'il maîtrisait, de son savoir-vivre et de son goût pour la vie à ses préférences musicales, de sa manière de s'habiller aux termes qu'il a créés dans différentes disciplines, en passant par les livres qu'il a lus (il a lu environ 4 000 livres répertoriés, en prenant des notes, en faisant des commentaires et en soulignant les lignes) et son intérêt pour la révolution des Lumières en Occident ainsi que pour les mouvements sociaux.

Les partisans de la première thèse avancent qu'Atatürk n'a pas laissé derrière lui une idéologie solide et cohérente en soi, et qu'il serait impossible d'établir une unité idéologique à partir de ses pratiques et de ses actions, ou de tracer un cadre théorique et conceptuel. De nombreux socialistes et communistes, qui sont pourtant en désaccord sur bien d'autres sujets, partagent des points de vue similaires sur le kémalisme.

Ceux qui soulignent la dimension théorique, scientifique et intellectuelle d'Atatürk rappellent que le grand révolutionnaire, comme tout leader de libération nationale et tout fondateur d'État, devait tenir compte de la relation et de l'équilibre entre les trois éléments fondamentaux de la stratégie : la force, le temps et l'espace. C'est pourquoi ils soulignent qu'il était naturel et inévitable qu'il soit à la fois pragmatique et discret sur ses projets et les mesures qu'il allait prendre. Ils affirment qu'il était nécessaire pour lui de prendre certaines mesures tactiques, de nouer des alliances et de développer des discours. Ils précisent qu'il y a une différence entre connaître et suivre les débats qui avaient lieu en Europe au moment où Atatürk lançait la guerre d'indépendance, et mener ces débats en Anatolie ou conduire une lutte autour de ces axes.

Dans un pays dont une partie importante du territoire était sous occupation, où 90 % de la population vivait en zone rurale, où le taux d'analphabétisme était tout aussi élevé, et où l'industrie, et par conséquent la classe ouvrière, était très faible, désorganisée et fragile, discuter de lutte des classes, d'exploitation, de plus-value, de rapports de production-propriété-répartition, de marxisme, de socialisme, de communisme ou de libéralisme, et mener ces discussions sur un plan scientifique et intellectuel est une chose, mais les mettre en pratique en est une autre. Créer des partis socialistes, mener des mouvements de femmes, débattre de la Constitution et du Code civil, réfléchir à une éducation moderne et laïque est une chose, mais mener une révolution politique, sociale et de classe pour les mettre en œuvre en est une autre.

Atatürk est très clair et précis sur le rôle moteur de la raison et de la science. Son univers de pensée a été influencé par le nationalisme d'une part, et par la pensée des Lumières et la modernisation d'autre part. Il a été marqué par la science, les Lumières et le positivisme. Révolutionnaire façonné par son époque, ses conditions, son contexte et son agenda historique, Atatürk n'a pas seulement façonné sa propre société ; il a également profondément influencé les mouvements nationalistes, progressistes, révolutionnaires et anti-impérialistes dans les pays sous-développés ou en développement, notamment dans le monde islamique et le tiers-monde. C'est pourquoi, lorsqu'on évoque Atatürk, il est naturel de penser, outre la raison et la science, à la guerre d'indépendance, à l'État-nation et au nationalisme, ainsi qu'à l'indépendance totale, à la souveraineté nationale et à l'anti-impérialisme. Les 6 flèches, symboles du programme de la Révolution turque et de la Révolution kémaliste menées sous la direction d'Atatürk, possèdent une unité idéologique interne. Ces principes sont indissociables les uns des autres. Ils se complètent et forment un tout.

Bien entendu, tant sous l'Empire ottoman que dans la Turquie républicaine, il y a eu des intellectuels, des bureaucrates et des politiciens qui suivaient de près les développements en Europe et qui cherchaient à savoir s'ils pouvaient être appliqués dans notre pays. On peut le constater en examinant les programmes des partis politiques créés lors des tentatives de multipartisme au début de la période républicaine, ainsi que dans les propositions des différentes ailes au sein du CHP de l'époque. C'est pourquoi, au fil des années, un programme plus clair, plus précis et mieux structuré, bien que pas extrêmement rigide sur le plan idéologique et politique, a été mis à l'ordre du jour et enregistré au sein du CHP. En d'autres termes, à mesure que les principes, les impératifs et les lignes rouges du CHP — que Atatürk définissait comme « l'organisation politique de la révolution », qui a fondé la République et qui est entré dans l'histoire comme le parti fondateur, dont les racines remontent à la Kuvayı Milliye et à la Müdafaa-i Hukuk Cemiyeti — se sont clarifiés, le besoin d'un programme de parti spécifique est devenu plus évident et a été satisfait.

En effet, la première étape complète dans cette direction a été franchie lors du congrès de 1927 (le congrès où Mustafa Kemal Pacha a lu son « Nutuk »), où 4 principes ont été définis comme principes du parti : le républicanisme, le nationalisme, le populisme et la laïcité. Cette étape a été suivie, lors du congrès de 1931, par l'ajout de deux principes au programme : l'étatisme et le révolutionnarisme. Ainsi, l'unité de l'essence idéologique et du programme a été assurée, et les 6 flèches ont été actées sur les plans historique, politique et symbolique. Un an plus tard, en 1932, des cours d'Histoire de la Révolution ont été introduits dans les universités, dispensés par des collaborateurs proches d'Atatürk. Mahmut Esat Bozkurt, le théoricien le plus important de la Révolution turque après Atatürk, a expliqué aux jeunes l'importance de la révolution, tandis que Recep Peker en a exposé la place dans le monde. Quelques années plus tard, dans le programme du parti adopté le 13 mai 1935, il était écrit dans l'introduction : « Tous ces principes poursuivis par le parti sont les principes du kémalisme ».

En conclusion, une chose est certaine : prétendre qu'un leader, un révolutionnaire, un commandant et un fondateur d'État comme Mustafa Kemal Atatürk, un dirigeant qui évaluait toutes les possibilités et pensait à tous les détails dans chaque mesure qu'il prenait, n'avait pas de base intellectuelle ou ne réfléchissait pas à l'idéologie, est déplacé et sans fondement.