Les aspirants officiers de marine américains se préparent au combat avec la philosophie stoïcienne

L'Académie navale américaine (Annapolis) ne prépare plus les futurs officiers de marine uniquement à l'intelligence artificielle, aux armes hypersoniques et aux systèmes sans pilote, mais aussi à la philosophie stoïcienne.

L'Académie navale (Naval Academy) d'Annapolis, qui forme des officiers pour la marine américaine depuis 1845, est directement rattachée au chef des opérations navales (CNO). Il n'y a pas de commandement intermédiaire de l'instruction et de l'éducation navales dans la chaîne de commandement. Annapolis n'est pas aujourd'hui la seule source d'officiers. La marine forme également des officiers via l'école des candidats officiers (OCS) et le programme du corps de formation des officiers de réserve de la marine (NROTC) mené dans les universités à travers le pays. Alors que l'US Navy intègre chaque année environ 2 500 à 3 000 nouveaux officiers, environ 1 000 à 1 100 d'entre eux sont diplômés d'Annapolis. Bien qu'elle ne couvre numériquement qu'environ un tiers des besoins annuels en officiers, Annapolis forme la très grande majorité des leaders stratégiques de la marine, des commandants de flotte et des candidats au poste de chef des opérations navales (CNO). En effet, dans la culture maritime américaine, les diplômés d'Annapolis sont appelés « Ring Knockers » (ceux qui font tinter leur bague). Ces officiers, qui portent une bague de promotion imposante, représentent non seulement un passé scolaire commun, mais aussi la tradition stratégique, la mémoire institutionnelle et la conception élitiste du leadership de la puissance navale américaine. Il n'est pas fortuit que les diplômés d'Annapolis aient historiquement occupé une place prépondérante dans les rangs des amiraux et dans les postes de commandement les plus critiques de la marine américaine.

LA MARINE, FONDEMENT DE LA PUISSANCE IMPÉRIALISTE.

La marine a constitué l'épine dorsale de la puissance mondiale et impérialiste américaine tout au long de l'histoire. En particulier pendant la Seconde Guerre mondiale, les porte-avions, cuirassés, croiseurs, destroyers, sous-marins et les millions de tonnes de munitions produits à une échelle sans précédent par l'industrie américaine ont été utilisés par les commandants formés dans cette école conformément aux objectifs politiques américains. La suprématie navale qui a émergé à la fin de la guerre a propulsé les États-Unis vers un leadership mondial, non seulement sur le plan militaire, mais aussi sur les plans économique et géopolitique.

Cependant, la puissance d'une marine ne se résume pas aux navires, aux armes et à la technologie dont elle dispose. L'élément principal qui détermine la manière dont cette puissance est utilisée est la culture stratégique, le système de valeurs et l'univers intellectuel qui forment ses commandants. C'est pourquoi, pour comprendre la puissance navale américaine, il faut également examiner le climat historique, philosophique, moral et religieux dans lequel sont formés les officiers qui la dirigent. C'est précisément ce qui rend Annapolis différente et importante.

Annapolis n'est pas seulement une école militaire, c'est un reflet de l'État, de la société et de la culture stratégique américains. Par conséquent, pour comprendre l'éducation qui y est dispensée et l'univers mental des officiers, il faut d'abord évaluer l'environnement politique et social dans lequel se trouve cette école. En particulier, la place de la religion dans la vie publique américaine et son influence sur la politique constituent l'un des éléments importants de cet arrière-plan culturel.

LA PLACE DE LA RELIGION DANS LA POLITIQUE AUX ÉTATS-UNIS

Aux États-Unis, la religion conserve son influence sur la vie publique et la politique, devenant même plus visible ces dernières années, notamment par le biais des milieux chrétiens conservateurs et du mouvement évangélique. Contrairement à la conception stricte de la laïcité en Europe, les États-Unis adoptent une approche qui n'exclut pas la religion de l'espace public. C'est pourquoi la religion continue d'être une partie importante de la vie sociale dans de nombreux domaines, de l'éducation à la politique.

Après 1967, avec le renforcement des relations américano-israéliennes et surtout dans le processus qui s'est accéléré après le 11 septembre, le soutien apporté à Israël par les milieux adoptant le sionisme chrétien, au premier rang desquels les évangéliques, est devenu plus marqué dans la politique américaine. Cette approche, influente au sein du Parti républicain, considère la sécurité d'Israël non seulement comme stratégique, mais aussi comme religieuse. Ces dernières années, lors des tensions entre Israël et l'Iran, les sermons des aumôniers militaires en poste dans certaines unités et les activités de motivation à caractère religieux sont également cités comme des reflets de cette tendance.

Les traces de cette approche sont également visibles à l'Académie navale américaine d'Annapolis. Le campus compte neuf centres de culte et de soutien spirituel desservant différents groupes confessionnels. Ces structures ne servent pas uniquement au culte, mais mènent également des activités visant à l'éducation du caractère, au leadership éthique, à la résilience spirituelle et au développement de la volonté de combattre. Cette situation montre que la religion n'est pas totalement exclue de la vie institutionnelle dans les forces armées américaines et qu'elle est considérée comme l'un des éléments soutenant le moral et le sentiment d'unité. Cependant, pour bien comprendre l'environnement culturel dans lequel sont formées les élites militaires et politiques à Annapolis, il faut prendre en compte la visibilité très médiatisée de la religion dans la société américaine.

UNE FORMATION STOÏCIENNE POUR LES ASPIRANTS OFFICIERS DE MARINE AMÉRICAINS

L'Académie navale américaine connaît une transformation éducative remarquable ces dernières années. Outre la formation militaire traditionnelle, une place est accordée à la philosophie stoïcienne, et les étudiants sont initiés aux œuvres de penseurs tels que Marc Aurèle, Sénèque et Épictète. L'objectif n'est pas de créer un nouveau système de croyance, mais de former des chefs de guerre capables de prendre les bonnes décisions dans l'incertitude, résistants à la douleur, capables de gérer leur peur, dotés d'autodiscipline et d'un caractère fort.

Cette approche n'est plus théorique. L'Académie navale a mis en œuvre un programme de formation stoïcienne volontaire de six semaines dans le cadre de la formation préparatoire (Plebe Summer) en 2024 et 2025. Dans le programme, les étudiants apprennent à distinguer les éléments qu'ils peuvent contrôler de ceux qu'ils ne peuvent pas, à considérer les difficultés comme une partie naturelle du développement du caractère, à accepter mentalement la possibilité de la mort et de l'échec, à se concentrer sur la discipline intérieure plutôt que sur la reconnaissance extérieure, et à évaluer les événements de manière objective et non émotionnelle. En d'autres termes, le stoïcisme est ici appliqué non pas comme une philosophie antique, mais comme une formation à la psychologie de combat.

Ce changement reflète également la transformation de la conception du leadership au sein de l'US Navy. À une époque où l'intelligence artificielle et les systèmes autonomes sont au premier plan, la marine vise à former ses officiers non seulement comme des professionnels maîtrisant la technologie, mais aussi comme des leaders capables de maintenir leur jugement et leur supériorité psychologique en période de crise. Car dans les guerres du futur, ce qui sera déterminant ne sera pas seulement la technologie, mais le caractère et la résilience mentale de l'homme qui utilise cette technologie.

POURQUOI LE STOÏCISME ?

Apparu il y a environ 2 300 ans, le stoïcisme est une philosophie de vie qui enseigne à l'homme à gérer son propre esprit face à des événements qu'il ne peut contrôler. Aucun commandant ne peut savoir ce que fera l'ennemi, comment la guerre évoluera ou quand viendra la mort. La pensée stoïcienne vise à substituer la raison à la peur, le calme à la colère, le devoir au désespoir dans cette incertitude. C'est pourquoi le stoïcisme n'est pas un fatalisme passif, mais une conception visant à former des guerriers capables de maintenir leur volonté même dans les conditions les plus difficiles.

C'est aussi la raison pour laquelle Annapolis a réintégré le stoïcisme dans son programme. L'objectif n'est pas d'enseigner la philosophie antique aux étudiants, mais de donner aux futurs officiers de marine la capacité de prendre les bonnes décisions sous pression, de faire preuve de résilience psychologique et de se concentrer sur la mission en toutes circonstances.

Ce choix reflète également la transformation de la conception de la « préparation spirituelle (spiritual readiness) » de la marine américaine. La marine vise à unir le personnel de différentes confessions ou sans appartenance religieuse autour d'un caractère et d'une éthique de devoir communs. Le stoïcisme, en tant qu'éducation du caractère interconfessionnelle et laïque, constitue le fondement philosophique de ce terrain d'entente. Car les États peuvent suivre les changements de croyance dans la société, mais pour gagner des guerres, ils doivent donner à leurs officiers non pas une confession commune, mais un caractère commun.

Le message fondamental qu'Annapolis souhaite transmettre est que les guerres du XXIe siècle ne sont pas seulement une course à l'intelligence artificielle, aux armes hypersoniques et aux systèmes sans pilote, mais aussi une course à l'esprit humain et à la volonté de combattre. La technologie est l'outil de la guerre, et celui qui atteint la victoire est celui qui sait l'utiliser correctement même s'il est sous pression et dans le dénuement.

La citation qui résume le mieux cette compréhension est celle attribuée à l'empereur romain stoïcien Marc Aurèle : « Sois comme le rocher contre lequel les vagues viennent sans cesse se briser ; il reste immobile et apaise la fureur des eaux autour de lui. » Ce qui est déterminant dans la guerre n'est pas le feu ennemi ou la tempête, mais la capacité du commandant à préserver son esprit et sa volonté. Une sensibilisation est donnée aux jeunes aspirants officiers d'Annapolis avec la devise : « Maîtrise d'abord ton esprit, puis la guerre ».

LE CHANGEMENT DANS LA SOCIÉTÉ AMÉRICAINE

L'orientation de l'Académie navale américaine vers la philosophie stoïcienne n'est pas seulement une réforme éducative, c'est le reflet dans les institutions militaires de la transformation sociologique vécue dans la société américaine au cours des vingt dernières années. Alors que l'attachement aux religions institutionnelles diminue, notamment parmi la génération Z, la part de ceux qui ne se considèrent comme membres d'aucune religion et sont appelés « None (Aucun) » croît rapidement. La direction d'Annapolis reconnaît également qu'une partie importante de la nouvelle génération d'étudiants n'est plus motivée par les références religieuses traditionnelles dans la même mesure. En effet, alors qu'environ 40 % des soldats et sous-officiers servant dans l'US Navy ne se définissent dans aucune tradition religieuse, environ 15 % des étudiants commençant à Annapolis n'ont aucune appartenance religieuse. L'une des raisons fondamentales de l'inclusion du stoïcisme dans le programme de « préparation spirituelle » est ce changement démographique.

Selon l'Académie navale américaine, la préparation spirituelle est la résilience mentale et la force intérieure qui permettent au guerrier d'accomplir sa mission avec honneur. La marine ne vise pas aujourd'hui à renforcer une confession particulière, mais à donner au personnel de différentes confessions ou sans appartenance religieuse un caractère, une éthique de devoir et une volonté de combattre communs. C'est pourquoi le stoïcisme est devenu, au-delà des cours d'éthique, une composante directe du programme de préparation spirituelle. Ainsi, la préparation au combat se transforme en une conception holistique englobant la résistance mentale et spirituelle, en plus de la résilience physique, de la compétence technique et de la formation tactique.

L'un des symboles les plus importants de cette approche est l'amiral James Stockdale. Après avoir été fait prisonnier pendant la guerre du Vietnam et avoir subi sept ans et demi de torture et d'isolement à Hanoï, Stockdale a déclaré qu'il avait largement préservé sa résistance mentale grâce aux enseignements du philosophe stoïcien Épictète. C'est pourquoi l'expérience de Stockdale est considérée comme l'une des sources d'inspiration les plus importantes de la formation stoïcienne à Annapolis.

Ce choix est également un reflet de la culture stratégique américaine. Comme le soulignait Samuel P. Huntington, les institutions militaires ne peuvent rester totalement indépendantes des changements sociaux, mais pour maintenir leurs capacités de combat, elles doivent développer une éthique professionnelle qui leur est propre. La redécouverte du stoïcisme par Annapolis est l'un des exemples les plus frappants de cette compréhension aujourd'hui. L'objectif n'est pas d'exclure la religion, mais de placer au centre de la structure institutionnelle une éducation du caractère universelle et interconfessionnelle qui préservera les vertus militaires immuables dans une société en mutation.

COMBATTRE DANS LA BOUE

La réalité immuable de la guerre montre que vous pouvez voler au-dessus d'un pays pour toujours, le bombarder, détruire ses infrastructures et créer une grande destruction avec votre supériorité technologique. Cependant, si vous voulez vraiment faire accepter votre objectif politique, contrôler un pays ou rendre un ordre durable, vous devez finir par mettre vos jeunes soldats dans la boue. Cette expression frappante utilisée par l'historien américain T. R. Fehrenbach pour la guerre de Corée décrit en fait l'essence immuable de toutes les guerres. La mesure ultime de la guerre est moins la supériorité technologique que la volonté de l'homme à payer le prix.

C'est là qu'apparaît la différence fondamentale entre la guerre patriotique et la guerre géopolitique outre-mer. L'homme peut accepter de combattre et de mourir dans la boue si nécessaire pour sa propre terre, sa famille, sa nation et son avenir. Cependant, il est beaucoup plus difficile de faire preuve du même sacrifice à des milliers de kilomètres de là, pour des objectifs politiques, des voies énergétiques ou des luttes d'hégémonie qui ne lui appartiennent pas.

La compétition entre grandes puissances du XXIe siècle ne sera pas seulement une course à l'intelligence artificielle, aux missiles hypersoniques ou aux systèmes sans pilote. Ce sera aussi une course sur la façon dont les sociétés donnent un sens à la mort, à la douleur, au sacrifice et à la guerre prolongée. C'est pourquoi la question stratégique la plus critique de l'avenir n'est pas de savoir qui développera le mieux la technologie, mais quelle société sera prête à payer le prix de la guerre le plus longtemps tout en utilisant cette technologie. Comme tout au long de l'histoire, à l'avenir, la victoire ne sera pas déterminée par l'arme elle-même, mais par l'homme qui acceptera de mourir dans la boue si nécessaire, qui continuera à utiliser cette arme jusqu'au dernier moment en préservant sa volonté même dans les conditions les plus difficiles, et par la réalité de la durée pendant laquelle la société acceptera le prix à payer dans cette boue.

CONCLUSION

La transformation vécue à Annapolis n'est pas seulement une réforme éducative. Ce choix reflète un changement de mentalité stratégique qui reconnaît que la supériorité technologique ne suffira pas à apporter la victoire dans les guerres du XXIe siècle. L'US Navy ne cherche plus à former le guerrier du futur uniquement comme un expert technologique maîtrisant l'intelligence artificielle, les armes hypersoniques ou les systèmes autonomes, mais comme un leader capable de prendre les bonnes décisions dans l'incertitude, préservant sa résilience psychologique et ne faisant aucun compromis sur l'éthique du devoir.

Derrière cette quête, il n'y a pas seulement des besoins militaires, mais aussi la transformation sociologique vécue dans la société américaine. Dans un environnement où l'attachement aux religions institutionnelles s'affaiblit et où différentes croyances et l'absence de croyance se rencontrent sous le même uniforme, la marine vise désormais à construire la volonté de combattre commune non pas sur une base confessionnelle, mais sur un caractère et des valeurs communs. Le stoïcisme a donc retrouvé son importance non pas comme une philosophie antique, mais comme une éducation du caractère laïque développée pour le leadership militaire moderne.

En fait, c'est aussi la réalité immuable de la guerre. L'intelligence artificielle peut choisir des cibles, les systèmes autonomes peuvent tirer, les algorithmes peuvent accélérer les processus de décision, mais ils ne peuvent vaincre la peur, faire des sacrifices et accepter la mort pour le devoir. C'est pourquoi ce qui déterminera les guerres du futur ne sera pas seulement la supériorité technologique, mais l'esprit, le caractère et la volonté de combattre de l'homme qui utilise cette technologie.

C'est peut-être la vraie raison pour laquelle Annapolis a redécouvert le stoïcisme. La marine américaine ne développe pas un nouveau système d'arme, elle construit l'esprit du guerrier du futur. Car l'histoire a montré à maintes reprises que ce ne sont pas ceux qui possèdent les armes les plus avancées qui gagnent, mais ceux qui peuvent préserver leur volonté dans les conditions les plus difficiles.

Sources :

The Stoic Anchor: Expanding Spiritual Readiness at the U.S. Naval Academy, par le commandant Matthew Krauz, U.S. Navy, et Marcus Hedahl, juin 2026, USNI Proceedings

Improving Spiritual Readiness in the Navy, par le commandant Matthew B. Krauz, U.S. Navy, décembre 2025, USNI Proceedings