Flu TV, Philosophie, Foucault

Que le titre ne soit pas mal interprété. Flu TV est une chaîne que j'apprécie. Lorsqu'il s'agit de philosophie, de politique et d'histoire, elle propose des émissions qui mettent la « gauche » sur la table et la critiquent avec subtilité. Bien entendu, elle le fait principalement en invitant des « gauchistes ». L'un des exemples les plus délicieux et provocateurs à regarder est Gün Zileli. Cependant, mon sujet concerne l'émission intitulée « Foucault est-il postmoderne ? » réalisée avec Ferda Keskin.

Voir : https://www.youtube.com/watch?v=cFDynBaphwY

Répondre de manière exhaustive aux propos de Ferda Keskin sur Foucault est difficile, tant pour cet article que pour mon propre domaine d'expertise. Il est nécessaire de relire certains textes. Nous ne doutons pas que notre professeur soit un universitaire travailleur sur Foucault. Je suis d'avis que notre professeur Ferda Keskin est la première personne à solliciter lorsqu'il s'agit de Foucault. 

Néanmoins, en tant que personne issue de la tradition de la philosophie analytique et ayant un passé, bon gré mal gré, avec le marxisme, je me dois d'apporter quelques critiques à cette émission. 

L'animateur du programme, İlker Canikligil, est un libéral distant vis-à-vis du marxisme mais en paix avec les principes généraux des Lumières (si tant est qu'il existe des principes généraux sur lesquels nous puissions nous accorder). En raison de cette position, il est distant à la fois envers le marxisme et envers Foucault. Car je pense qu'il perçoit, à juste titre, Foucault comme un anti-Lumières. C'est pourquoi, alors qu'il pense que Foucault devrait être distant vis-à-vis de Marx, il est surpris par l'affirmation de Ferda Keskin selon laquelle les deux philosophes sont en accord, voire se complètent. Je partage l'étonnement d'İlker Canikligil. Il est clair que Foucault, qui est anti-Lumières tout comme les philosophes de l'École de Francfort, entretient une relation encore plus distante avec le marxisme que cette école. Là encore, cet aspect de la question nécessite une discussion approfondie. Passons pour le moment. 

Je ne peux m'empêcher d'apporter quelques corrections « pédantes » sur certaines questions que Ferda Keskin a abordées « au passage » : 

1) La distinction entre « philosophe » et « professeur de philosophie ». Ferda Keskin insiste sur cette distinction. Comme il l'a lui-même souligné, cette distinction est plutôt spécifique à la langue turque. Keskin fait cette distinction de manière si rigide que le « philosophe », par définition, accède à une position « supérieure ». Vu sous cet angle, il n'est plus possible d'utiliser des expressions comme « mauvais philosophe » ou « philosophe sans qualification ». Une telle attitude, qui sacralise le « philosophe », est le produit d'une approche qui mystifie la philosophie. Il existe une conception qui s'appuie sur une sorte de « sagesse » ou de « connaissance » plutôt que sur le savoir. Bien sûr, une telle approche est respectable. Cependant, il est tout à fait possible d'appeler « philosophes » les professionnels de la philosophie. Disons-le ainsi afin de pouvoir qualifier certains « philosophes » de « mauvais philosophes » au sens propre du terme. Dans n'importe quelle langue, quiconque fait de la philosophie avec une rigueur professionnelle, et surtout quiconque gagne sa vie par une activité académique dans ce domaine, est un philosophe, que nous aimions ou non sa philosophie ou son approche. Mais certains sont de mauvais philosophes. Lorsqu'il fait cette distinction, il pose comme condition que le « philosophe » construise un système. Pourtant, même Foucault, qu'il cite et dont il est spécialiste, n'a pas construit de système philosophique. Et pourtant, Foucault est bel et bien un philosophe. Tout comme Nietzsche ou Kierkegaard, qui n'ont pas construit de système, sont des philosophes. 

2) La distinction entre philosophie continentale et philosophie analytique. En parlant de l'absurdité de cette distinction, il dit que l'une désigne l'autre par une description géographique et l'autre par une méthode. Il n'a pas tort. Mais je ne pense pas que l'adjectif « analytique » ici soit une méthode, ou plus précisément, une méthode utilisée en commun par tous ceux que nous appelons « philosophes analytiques ». Par exemple, bien que Bertrand Russell et Peter Strawson appartiennent tous deux à la tradition de la philosophie analytique, il est difficile de dire que le second utilise une méthode analytique. De même, il est difficile de dire que Timothy Williamson, ou même Wittgenstein (surtout dans sa seconde période), utilisent une méthode analytique. D'un autre côté, il est tout aussi difficile de dire que Descartes, Spinoza ou Kant n'ont pas utilisé la méthode analytique avec habileté. Pourtant, ces trois derniers philosophes sont inclus dans le camp de la « philosophie continentale » dans l'usage courant. Le professeur Ferda Keskin mentionne qu'il existe également une distinction méthodologique dans la philosophie continentale et indique qu'elle suit une méthode « plus synthétique » par rapport à l'autre camp. On ignore ce que l'on entend par cette méthode. Par exemple, il serait raisonnable de considérer Descartes comme un philosophe analytique en raison des expériences de pensée qu'il a créées, de l'analyse qu'il a menée et de la « géométrie analytique » qu'il a fondée. De même, il serait raisonnable de considérer Kant comme analytique plutôt que continental, en raison de l'effort de délimitation qu'il a fait dans son ouvrage intitulé Critique de la raison pure ou des notes logiques qu'il a produites. Par exemple, l'œuvre révolutionnaire de Frege, que nous n'hésiterions pas à compter parmi la philosophie analytique, est en réalité un règlement de comptes avec deux grands philosophes de l'histoire de la philosophie, à savoir Kant et Mill. Par conséquent, la différence de méthode mentionnée par Ferda Keskin ou son insinuation que la philosophie analytique « ne règle pas ses comptes avec l'histoire de la philosophie » est inexacte. Un autre exemple intéressant à aborder est le courant du marxisme analytique. Il est difficile de ne pas être déconcerté quant à l'endroit où placer ce courant. 

3) Le professeur Ferda Keskin, qui souligne la tradition de la philosophie analytique à s'exprimer dans un « langage simple », réduit la distinction au « simple ». En réalité, la distinction se situe entre clarté/précision et ambiguïté/opacité. L'opacité de Heidegger et de Foucault, qui écrivent délibérément de manière obscure, ne peut pas être expliquée uniquement par leur appartenance à la philosophie continentale. À cet égard, la rencontre de Foucault avec le philosophe « analytique » John Searle est en soi intéressante pour comprendre le choix de Foucault d'écrire de manière obscure. Ce qui est certain, c'est que les philosophes analytiques accordent de l'importance à la compréhension et à la clarté. La devise des marxistes analytiques, « no bullshit marxism » (un marxisme sans conneries), n'est pas vaine. Ils ont trouvé la source de l'absurdité dans cette opacité et cette incertitude.

4) La dimension culturelle de la distinction continentale-analytique est ignorée. En réalité, les auteurs des textes que l'on tente de faire entrer dans cette distinction se séparent les uns des autres en raison d'influences culturelles. La différence n'est ni entièrement méthodologique ni entièrement contextuelle. La philosophie analytique peut être considérée davantage comme le produit de la culture anglo-américaine. Cependant, Kant, Frege, Descartes et Spinoza ne font pas partie de cette culture. Pourtant, ils ont essayé d'écrire de manière claire et précise. Par leurs sujets et leurs méthodes, ils ressemblent aux philosophes que nous considérons aujourd'hui comme faisant partie de la philosophie analytique. D'un autre côté, des philosophes comme Heidegger, Kierkegaard, Foucault, Nietzsche et Hegel sont davantage mentionnés dans la philosophie continentale en raison de leurs choix linguistiques. L'expression obscure provient parfois d'un effort conscient de mystification, parfois de la pression politique et de la censure, et parfois des attentes culturelles.

5) Sous l'effet de l'improvisation du professeur Ferda Keskin, İlker Canikligil se voit contraint de demander : « Alors, Žižek est-il un philosophe analytique ? ». La réponse de Ferda Keskin est que Žižek se nourrit de la philosophie analytique, par exemple de la « sémantique des mondes possibles » attribuée à Saul Kripke. Pourtant, s'il existe une chose telle que la philosophie continentale, il est clair que Žižek se trouve en plein cœur de celle-ci.

6) Le professeur Ferda Keskin explique ainsi pourquoi il classe Hegel dans la philosophie continentale alors qu'il souligne que Žižek est influencé par Hegel : « Nous ne pouvons évidemment pas dire que Hegel est un philosophe analytique. Parce que le système qu'il a construit ne consiste pas à analyser l'existant, mais à intégrer l'existant, à produire un cadre conceptuel explicatif et à le faire en développant les relations entre les concepts. » Ce que l'on comprend ici, c'est que la philosophie analytique se contente de l'analyse de l'existant. Pourtant, au sein de la tradition de la philosophie analytique, il existe aussi des philosophes qui traitent non pas de ce qui est, mais de ce qui devrait être. De plus, le terme « analytique » dans la philosophie analytique ne vient pas de l'« analyse » de ce qui est.

7) L'expression analytique provient de l'analyse des termes et des expressions utilisés en philosophie. Cela est davantage lié à la question du tournant linguistique dans l'histoire de la philosophie et à l'intensification des débats sur la philosophie des mathématiques. Par conséquent, cela ne provient pas de l'analyse d'un système politique ou social.

8) Soit dit en passant, l'affirmation selon laquelle « la philosophie commence là où l'argument s'arrête » est vraiment intéressante. Car s'il existe un domaine philosophique en dehors de la sagesse ou de la connaissance, la marque de fabrique de ce domaine est l'argumentation. Comme le dit le professeur Ferda, qu'il soit clair ou obscur, la force d'un texte philosophique se mesure, et doit se mesurer, à la force de ses arguments. Bien sûr, il est possible que le professeur Ferda suive une voie différente à cet égard.

La relation entre Foucault et Marx dépasse le cadre d'une chronique. Disons simplement ceci : si Foucault était vraiment dans une relation de complémentarité avec Marx, l'académie de l'ordre politique néolibéral ne laisserait pas de place à Foucault, aux « lectures marxistes » culturalistes ou aux « lectures marxistes » psychanalytiques. Bien sûr, je ne prétends pas que les personnes qui consacrent du temps à ces courants défendent le discours néolibéral sciemment ou intentionnellement. Mais si nous n'oublions pas la fonction de l'académie pour le système économico-politique, il est impossible de croire que l'« académie occidentale » a accueilli avec des sentiments naïfs Foucault, un philosophe qui voit le pouvoir partout et qui tente d'empêcher les gens de courir après le pouvoir.