Débats sur l'habillement : de l'Empire ottoman à la République

Si vous discutez de la République et de ses révolutions avec un islamiste politique, il est inévitable que la Révolution du chapeau et les réglementations vestimentaires figurent parmi ses premières phrases.

L'accent est mis sur le caractère « imposé » de la République à ce sujet, et la discussion va même jusqu'au mensonge selon lequel ceux qui ne portaient pas de chapeau étaient exécutés.

On pourrait croire que l'Empire ottoman était un régime de libertés et que le peuple était totalement libre de porter ce qu'il voulait.

Pourtant, dans l'Empire ottoman, l'habillement a toujours fait l'objet de décrets et de règlements, et des sanctions pénales étaient appliquées à ceux qui ne s'y conformaient pas.

Au XVIe siècle, avec l'acceptation du califat, les restrictions concernant les vêtements des femmes se sont multipliées, tandis que les tenues des non-musulmans étaient également définies en détail.

L'épaisseur, la couleur et les motifs des feraces et des voiles des femmes, ainsi que la longueur des ourlets de leurs tchadors, ont fait l'objet de décrets et ont conservé leur statut de question politique pendant des siècles.

L'un des exemples les plus frappants de la priorité accordée à la tenue vestimentaire des femmes, même pendant les périodes où le pays traversait ses crises les plus graves, a eu lieu durant la bataille des Dardanelles.

La lutte extraordinaire menée contre l'ennemi lors de la bataille des Dardanelles et le sang des martyrs coulant à flots n'ont même pas réussi à éclipser la priorité accordée à la tenue des femmes.

Les jours les plus critiques de la guerre étaient en cours. Les Italiens avaient rejoint les Alliés et déclaré la guerre à l'Empire ottoman. Pendant ce temps, le ministre de la Guerre, Enver Pacha, était assis à Istanbul. À votre avis, de quoi s'occupait-il ?

De la longueur des tchadors des femmes…

La longueur du tchador d'une femme était plus importante que la déclaration de guerre des Italiens.

Il a immédiatement convoqué le commandant de la place d'Istanbul et a donné son ordre :

« Les femmes ottomanes ne peuvent pas s'habiller ainsi ! La longueur du tchador des femmes ne peut pas être si courte qu'elle laisse voir les chevilles ! Celles qui n'obéiront pas à cet ordre seront placées en garde à vue ! »

Utiliser la tenue vestimentaire des femmes pour provoquer le fondamentalisme et occulter la situation grave que traverse le pays est une vieille méthode ottomane dont la Turquie a hérité.

LES LOIS VESTIMENTAIRES COMME OUTIL DE DISCIPLINE SOCIALE :

Dans l'Empire ottoman, les lois sur l'habillement visaient à garder les sujets de l'État sous contrôle.

Elles rendaient l'identité religieuse visible.

Elles définissaient le statut social.

Elles distinguaient les groupes professionnels.

Elles définissaient la structure hiérarchique.

Il était interdit par décret au peuple de porter les vêtements ou les couvre-chefs de son choix.

Les lois promulguées sous le règne de Mourad III ont été maintenues par le décret de Sélim III (1568).

Il était interdit aux musulmans de porter les vêtements des non-musulmans, et inversement.

Le décret promulgué stipulait : « Il est interdit aux musulmans de prendre l'apparence des infidèles et de circuler avec un chapeau et des vêtements d'infidèles. »

Il était interdit aux non-musulmans d'utiliser des tissus de qualité tels que le satin, le damas, le kutnu, la fourrure de zibeline, les tissus colorés ou le drap.

Les fourrures d'hermine et de lynx ne pouvaient être portées que par les vizirs, les oulémas et les fonctionnaires de l'État ; elles étaient interdites au peuple.

Les Juifs devaient porter un chapeau rouge et des chaussures noires, les Chrétiens un chapeau noir. La couleur de leurs vêtements devait être bleu foncé ou noire. Ils ne pouvaient jamais porter de turban, ni de chaussures jaunes ou de fez.

Les chaussures jaunes et le fez étaient obligatoires uniquement pour les musulmans.

Sous le règne de Sélim III, les manteaux des non-musulmans devaient être uniquement en drap gris cendré, la valeur de la ceinture qu'ils portaient à la taille ne devait pas dépasser 30 à 40 akçes, et ils ne pouvaient pas porter aux pieds les chaussures appelées « başmak » que portaient les musulmans. L'utilisation de tissus en soie était interdite.

Les vêtements des femmes non-musulmanes étaient également divisés en différentes couleurs selon leur religion. Elles ne pouvaient jamais porter de ferace.

Il existait des règles imposant que les vêtements des populations non-musulmanes soient faits de tissus grossiers et non repassés.

LES COUVRE-CHEFS COMME INDICATEUR DE STATUT :

Le peuple musulman était également soumis à certaines règles vestimentaires. Les couvre-chefs, en particulier, étaient des indicateurs de leur statut social.

Les personnes ayant le droit de porter un KAVUK étaient le personnel du palais, les militaires, les scribes (kalemiye), la classe des oulémas et les membres des confréries. Cependant, ils portaient des kavuks différents selon leur statut et leur rang. Par exemple, le grand vizir, les vizirs et les kapudan pacha portaient des « Kallavi Kavuk », et personne d'autre ne pouvait les porter.

Les dignitaires de l'État utilisaient le « Müceveze Kavuk », tandis que les janissaires de haut rang et les fonctionnaires de la Porte utilisaient le « Katibi Kavuk ».

Il existait également d'autres types de couvre-chefs tels que le turban, le börk et l'örf.

LES COURANTS DE MODE OCCIDENTAUX AU XIXE SIÈCLE

Avec les périodes du Tanzimat et de la Seconde ère constitutionnelle, les courants de mode occidentaux ont influencé l'habillement dans l'Empire ottoman.

Les hommes ont commencé à porter l'istanbulin, la redingote et le pantalon, et les femmes du palais ont commencé à porter des vêtements de style européen et des talons hauts. Des magazines de mode ont été publiés.

Des changements ont été apportés aux uniformes militaires.

Les femmes sont sorties dans la rue avec des feraces colorées et des voiles fins. On a même vu des femmes porter des manteaux et des vestes, ou découvrir leurs cheveux.

Face à cette situation, le ministère de l'Intérieur a imposé de nouvelles restrictions en 1909, annonçant que les femmes circulant de manière indécente seraient placées en garde à vue.

Cependant, l'augmentation forcée de la participation des femmes à la vie active pendant la Première Guerre mondiale, en raison de la mobilisation des hommes, a conduit à privilégier l'aspect pratique et le confort, contribuant ainsi à la liberté vestimentaire des femmes.

Il est clair que dans les années 1900, les femmes du palais ont ouvert la voie non seulement aux choix vestimentaires, mais aussi au fait de circuler tête nue et de se couper les cheveux courts, en suivant la mode féminine européenne.

CHARGER L'HABILLEMENT DE SIGNIFICATION RELIGIEUSE ET LA RELIGIOSITÉ EN ROBE/L'ISLAM EN CALOTTE

L'époque ottomane était une période où le peuple était séparé par ses vêtements selon ses croyances religieuses, et où il était même humilié en étant privé du droit de porter des vêtements de qualité.

Charger l'habillement de croyance aboutissait à rendre visible la discrimination dans la société.

Il est regrettable que cette mentalité persiste encore aujourd'hui.

La religiosité en robe et l'islam en calotte sont les signes d'une ignorance crasse.

Devons-nous expliquer la robe et la calotte à ceux qui font du commerce de la religion en enfilant une robe et une calotte, et à ceux qui déclarent que la Révolution du chapeau et de l'habillement est une « impiété » ?

La robe est également un vêtement monastique. Bien qu'elle existe en différents tissus et couleurs, elle est utilisée par les membres du clergé lors des offices catholiques romains, anglicans, luthériens et protestants. Même dans le judaïsme, le vêtement appelé Kittel, porté lors des jours saints, est une robe en coton.

Elle possède une caractéristique commune utilisée dans les rites religieux de toutes les religions. La robe est même mentionnée dans la Torah.

Il est également connu que les chamans utilisent des robes.

Elle est également utilisée comme tenue académique, une tradition qui s'est répandue dans le monde entier depuis l'Université Columbia en 1321. Il est absurde que ceux qui qualifient la tenue académique de « robe de prêtre » sacralisent leurs propres robes de confrérie.

La calotte est également un vêtement religieux commun. C'est un type de couvre-chef qui existe dans toutes les religions, comme la kippa des Juifs ou la calotte du Pape.

Au lieu de sacraliser la religion, fétichiser et sacraliser un vêtement religieux symbolise en réalité l'approche opportuniste de ceux qui ne sont pas « religieux » mais « étroits d'esprit ».

LA RÉVOLUTION DU CHAPEAU

La Révolution du chapeau (25 novembre 1925) et la Loi sur l'interdiction de porter certains vêtements (13 décembre 1934) ont une signification qui va bien au-delà d'un simple signe d'occidentalisation.

Elles sont un complément de la République laïque.

Elles représentent le défi lancé à la discrimination par le concept de nation, fondé sur le lien de citoyenneté avec l'État turc.

C'est l'étreinte de la République envers son peuple, sans distinction de religion, de secte, de profession ou de statut social.

C'est la fermeture des portes à ceux qui utilisent la religion comme un outil de pression pour leurs propres intérêts, et à ceux qui oppriment le peuple avec leur robe et leur turban.

Le fait que la réglementation sur le chapeau et l'habillement ne concerne que les fonctionnaires de l'État et les membres de la Grande Assemblée nationale de Turquie, puis plus tard le système judiciaire, exprime que l'État et la justice fondent leur action sur l'égalité face à toutes les croyances.

Le fait que les femmes n'aient été soumises à aucune contrainte est la preuve du respect de la République pour la culture établie et l'ordre social.

C'est le produit de l'effort d'Atatürk pour intégrer la nation turque au monde civilisé.

Alors que ceux qui ignorent les décrets et interdictions humiliants et oppressifs de l'Empire ottoman et tentent de ternir les Révolutions par des calomnies continuent de vivre dans leur monde obscur en ciblant le grand génie de Mustafa Kemal Atatürk, la nation turque continuera de marcher vers la lumière sous son éclairage.