L'intellectuel républicain et la révolution : d'hier à aujourd'hui

Des millions de personnes, observant avec inquiétude les tentatives d'érosion des valeurs républicaines, continuent depuis des années de souligner que le problème fondamental réside dans le manque d'éducation.

Alors que cette inquiétude s'est accrue avec l'arrivée au pouvoir de l'AKP, nous préférons miser sur un changement de gouvernement plutôt que de nous tourner vers une analyse historique de la situation.

Pourtant, aujourd'hui, l'accent mis sur le « manque d'éducation » a totalement perdu de son importance. Au-delà du fait que 99 % de la population est alphabétisée, 45 % des jeunes âgés de 25 à 34 ans sont diplômés de l'université.

Il est donc nécessaire de ne pas éviter de dresser un bilan historique des causes qui ont mené à la situation actuelle et de chercher des moyens de corriger les erreurs commises.

Ce que nous vivons aujourd'hui pourrait-il être le résultat de ce que les années ont accumulé ?

En cherchant les causes, il serait utile de remonter jusqu'aux premières années de la République, d'examiner la structure socio-économique et culturelle dont la jeune République a hérité, et même  de jeter un regard sur les conséquences de la socialisation des perceptions individuelles.

Ce que nous vivons nous montre que, « Il est plus facile de suivre des personnes que de suivre des idées » souligne à quel point cette affirmation est fondée.

Pour effectuer une analyse correcte de ce que nous vivons aujourd'hui, jetons d'abord un coup d'œil aux conditions sociales, culturelles et économiques de l'Anatolie.

Dans les premières années de la République, seulement 8,6 % de la population savait lire et écrire. Les minorités représentaient environ 60 % de ces personnes.

75,8 % de la population vivait dans les villages. Le pays a été hérité avec une majorité de population pauvre et ignorante, écrasée sous des structures féodales.

Si l'on examine les résultats du recensement de 1941, on ne peut pas dire qu'il y ait eu un changement significatif dans la population rurale (75,6 %). Cependant, le taux d'alphabétisation était passé à 27 %.

En résumé, il est évident que la jeune République a dû lancer un mouvement de renaissance avec une société paysanne très pauvre, qui s'était définie pendant des siècles par son identité religieuse, dépourvue de conscience nationale, non éduquée, conservatrice et en proie aux maladies infectieuses.

Avec la proclamation de la République, des révolutions structurelles ont été menées, le système juridique positif a été mis en vigueur par des lois, des institutions ont été créées, la réforme de l'éducation a été mise en œuvre, les bases de l'État laïc ont été établies, des cadres destinés à servir l'État ont été formés et, grâce aux enseignants de la République, l'esprit de la Révolution a commencé à s'infiltrer dans les zones rurales.

 Cependant, les révolutions structurelles n'avaient pas pu être achevées.

 Le dénuement des paysans et l'ignorance rurale n'avaient pas encore été surmontés. Pour faire face aux difficultés qu'il rencontrait, son seul refuge était sa foi, produit de l'identité religieuse par laquelle il était habitué à s'exprimer depuis des siècles.

Le Prof. Dr. Mümtaz Turhan, dans ses recherches sur les changements culturels menées entre 1936 et 1948,  avait observé que la situation dans les villages entre Erzurum et Kars était surprenante sur l'axe de la « religion ».

Le constat de Turhan : « alors qu'autrefois, la religion occupait une place centrale dans les pensées et constituait la cause principale des actions, aujourd'hui, la religion a cessé d'être une question collective pour devenir entièrement individualisée » était très important.

Turhan, « que l'approche des paysans vis-à-vis de l'éducation laïque est très positive, que les anciens  maîtres religieux ne sont plus désirés par les paysans et que les enseignants républicains sont admirés » raconte-t-il.

Les paysans sont satisfaits de la construction des routes et des chemins de fer, des fermes d'État, de l'Office des produits du sol (TMO) qui permet de stocker leurs récoltes, des progrès en matière de santé, de la lutte contre les épidémies et, surtout, de l'augmentation de la prospérité et de la sécurité.

Ces résultats de recherche sont très précieux car ils révèlent que les révolutions ont eu des effets positifs dans les villages entre 1935 et 1948. La révolution, bien que lentement, a commencé à rencontrer la paysannerie.

Cependant, les attentes des paysans sont également grandes. Ils attendent avec impatience la fin de la domination des tribus et la possibilité de posséder leurs propres terres à cultiver, en résumé, la mise en œuvre de la réforme agraire.

Malheureusement, cette promesse de Mustafa Kemal Atatürk, ou comme l'appellent les paysans, du « Pacha blond » (Sarı Paşa),  n'a pas été tenue.  n'a pas pu se réaliser. Dans son dernier discours du Jour de la République, préparé sur son lit de malade et lu devant la Grande Assemblée nationale de Turquie, Atatürk a réitéré ce souhait comme s'il s'agissait d'un testament. Cependant, les prolongements de la structure féodale au sein du Parlement ne l'ont pas permis.

Alors que la crise économique mondiale de 1929, suivie des problèmes économiques engendrés par l'éclatement de la Seconde Guerre mondiale, ralentissait le rythme des révolutions infrastructurelles, la fermeture des Instituts de village a conduit à l'inachèvement de la Révolution des Lumières.

Le fossé entre la paysannerie, qui constituait 75 % de la nation, et la bourgeoisie urbaine n'a cessé de se creuser. La « STRUCTURE DUALISTE » qui en a résulté  est devenue progressivement permanente. La Révolution culturelle de la République est restée confinée aux villes.

LA RENAISSANCE TURQUE a commencé son compte à rebours après avoir perdu son Leader.

L'intellectuel républicain

Ici, la tâche la plus importante incombait sans aucun doute à l'intellectuel républicain. Ce que l'on attendait de lui, ce n'était pas seulement de produire du savoir, mais de partager ce savoir avec le peuple et, avec un sens des responsabilités publiques, d'agir comme un pont entre le traditionnel et le moderne.

Revenons maintenant au 20 mars 1923 et rappelons-nous ce qu'Atatürk a dit aux jeunes dans son célèbre discours de Konya :

« Le monde islamique se compose de deux classes distinctes. L'une est la masse, qui constitue la majorité, et l'autre est l'élite (les intellectuels), qui constitue la minorité. Il existe une opposition et une contradiction totales entre ces deux classes. La classe intellectuelle veut diriger la masse (le peuple) vers ses propres objectifs. Le peuple, quant à lui, ne veut pas suivre l'intellectuel. Lorsque la classe intellectuelle ne parvient pas à convaincre le peuple par la suggestion et en lui montrant le droit chemin, elle commence à dominer le peuple, à faire preuve d'arrogance et tente de le soumettre à une pression.

Pour réussir, les idées que la classe intellectuelle doit suggérer au peuple doivent être puisées dans l'âme et la conscience du peuple...

Lorsque nous disons ignorant, nous ne visons pas nécessairement ceux qui n'ont pas fréquenté l'école. Ce que nous entendons par savoir, c'est connaître la vérité. Sinon, tout comme les plus grands ignorants peuvent sortir des rangs des personnes instruites, de véritables érudits capables de voir la vérité peuvent émerger parmi ceux qui ne savent même pas lire... »

En critiquant l'intellectuel ottoman, Atatürk avait également révélé ce qu'il attendait de l'intellectuel républicain.

Certes, dans les premières années de la République, les cadres « intellectuels » du pays étaient très limités. Il était également difficile d'affirmer que la classe intellectuelle, composée en majorité d'anciens militaires, de membres du parlement, de nouveaux commerçants, d'enseignants et de bureaucrates, s'identifiait entièrement à l'esprit de la République. 

Outre certains révolutionnaires conscients et authentiques, on ne pouvait nier l'existence de ceux qui percevaient la révolution comme un simple « changement à l'européenne » dans leur mode de vie, ainsi que celle des nouveaux riches et des amateurs de luxe et d'ostentation.

Ce second groupe se considérait comme le détenteur de l'État et du pouvoir, jouant un rôle majeur dans l'approfondissement de la « structure duale » qui, partant des villes, s'étendait à toute l'Anatolie. Parallèlement, en méprisant le peuple, ils banalisaient « l'arrogance et l'oppression », telles que décrites dans les propos d'Atatürk cités plus haut.

Le processus de dénaturation de l'importance, de la valeur et du respect qu'Atatürk accordait au peuple a commencé à cette époque.

LA RÉVOLUTION N'AVAIT PAS ÉTÉ ACHEVÉE. La disparition prématurée d'Atatürk n'a pas laissé le temps de panser les plaies ouvertes.

Le fossé entre la bourgeoisie urbaine et la paysannerie s'est progressivement creusé. Le paysan, qui attendait de devenir le « maître de la nation », s'est retrouvé écrasé sous l'arrogance de la bourgeoisie urbaine, sombrant dans la désillusion.

Pourtant, Atatürk avait affirmé : « Il peut exister des érudits qui voient la vérité même parmi ceux qui ne savent pas lire. » 

Le paysan, qui sous l'Empire ottoman n'était rappelé à la mémoire que lors des guerres et n'était pas considéré comme un être humain, a commencé à se sentir à nouveau humilié face à la nouvelle « oligarchie » créée par la République, censée pourtant panser ses plaies. Il y avait désormais un « nous » et un « eux ». Il y avait une « classe supérieure » et une « classe inférieure ».

Cette perception s'est progressivement généralisée. L'accélération de l'exode rural a également transporté cette perception vers les villes. 

Le paysan de Küçükçekmece, que Atatürk avait invité à sa table au pavillon de Florya et pour qui il avait réuni tous les ministres afin de modifier la loi sur l'exécution et la faillite qui avait conduit à la saisie de son bœuf pour impôts, avait été oublié. Tout comme Satı Kadın, paysanne de Kazan et l'une des premières femmes députées, avait été oubliée...

Les marchands de religion

Les marchands de religion n'ont pas tardé à entrer en scène. Ils ont commencé à inciter le peuple anatolien conservateur contre les valeurs républicaines et à transformer cela en rente politique. Ils ont qualifié les républicains et Atatürk d'« impies » et la laïcité d'« irréligion ». Le mode de vie est devenu un sujet politique dans ce pays pendant un siècle. Ils ont tenté de saboter le processus de transition de l'identité religieuse à l'identité nationale. Les politiciens ont collaboré avec les représentants de la structure féodale et les confréries réactionnaires.

Ils ont essayé de faire oublier au peuple qu'Atatürk avait sauvé non seulement la patrie et la nation, mais aussi la religion. Ils ont glorifié le Sultan-Calife qui collaborait avec l'ennemi.

Pourtant, c'est Atatürk qui a permis au peuple de renouer avec sa véritable religion. L'Empire ottoman, qui n'a pu établir une imprimerie que 277 ans après l'Europe, a dû attendre 147 ans de plus pour imprimer le Livre Saint de l'Islam dans l'imprimerie fondée par İbrahim Müteferrika et le mettre à la disposition du peuple. C'est Atatürk qui a libéré la religion islamique, laissée sous le monopole des oulémas, des cheikhs et des imams ignorants et sacrifiée aux superstitions, en faisant traduire le Coran dans sa propre langue pour le rendre accessible au peuple.

C'est Rıfat Börekçi, le premier président des Affaires religieuses de la République, qui a lavé l'affront fait à la religion par le cheikh al-Islam Dürrizade Abdullah Efendi, collaborateur et traître qui avait émis une fatwa de mort contre lui. 

Lorsqu'on a demandé à Rıfat Börekçi où devait être célébrée la prière funéraire d'Atatürk, il a répondu :

« La prière funéraire de Mustafa Kemal Atatürk peut être célébrée partout sur cette terre de la patrie qu'il a purifiée. » s'était gravé dans les cœurs par ses paroles.

La veille de l'occupation d'Izmir par les Grecs (14 mai 1919), alors que le gouverneur d'Izmir, Izzet Bey, appelait la population au calme et à la résignation, le mufti d'Izmir, Rahmetullah Efendi, s'y opposa et, désignant sa barbe, déclara : « Monsieur le Gouverneur, cette barbe peut être teinte en rouge par mon sang. Mais je ne pourrais me présenter devant Dieu avec la honte d'avoir accueilli l'infâme Grec dans le calme et la résignation. » En s'exclamant ainsi, il fit sonner le sela dans toutes les mosquées pour informer le peuple de la situation.

Dans de nombreuses villes anatoliennes (Denizli, Konya, Afyon, Acıpayam, Şarköy, Erzurum, Bursa, etc.), ce sont les muftis locaux qui ont pris la tête des rassemblements organisés pour mobiliser la population contre l'occupation.

D'ailleurs, lorsque Atatürk débarqua à Samsun, il demanda à Sıtkı Hoca, l'un des imams de la région, de prendre la parole lors d'un meeting organisé à Havza, expliquant à son entourage : « Le peuple ne comprend pas Mustafa Kemal,  il comprend le langage de Sıtkı Hoca. » en affirmant cela, il a mis en évidence l'importance qu'il accordait aux hommes de religion.

Cependant, à qui incombait la tâche d'expliquer et de rappeler ces choses au peuple, de les transmettre à leur esprit et à leur conscience en parlant leur propre langage ?

AUJOURD'HUI

Nous portons le poids des erreurs du passé. Désormais, seulement 17,2 % de la population vit en zone rurale. Les villages se sont déplacés vers les villes. Les citadins de souche sont devenus minoritaires. Les villes se sont conservatisées. Nous sommes confrontés à une nouvelle sociologie.

Le parti au pouvoir, qui progresse en exploitant la religion tout en ravivant les blessures du passé, crée une nouvelle « génération arrogante » qui se développe.

« Le pouvoir est entre mes mains », « je suis le propriétaire de l'État » cette génération, qui tient ces propos, soutient le pouvoir pour le plaisir de « gagner en statut », indépendamment de ses conditions matérielles. « gagner en statut » Nous avons du mal à comprendre ce soutien de la part de ceux qui ne font pas partie des riches conservateurs, et même de ceux qui subissent des difficultés économiques. 

Pourtant, ils votent pour « partager le pouvoir du gouvernement », pour le « statut social qu'ils croient avoir acquis » et pour « ceux qu'ils considèrent comme étant des leurs ». Ils votent pour être promus du rang de citoyen de seconde zone à celui de citoyen de première classe. Ils votent pour ceux qui leur font vivre l'arrogance de la religion. Ce faisant, ils croient même assurer leur vie dans l'au-delà. Ils pensent qu'ils surmonteront les difficultés qu'ils rencontrent par la soumission et que cela constitue une épreuve. 

Ils ont peur de perdre tout cela.

Nous devons comprendre cette nouvelle structure socioculturelle.

Les inquiétudes sont également grandes au sein du segment qui se définit comme kémaliste et républicain. Ils observent avec colère et inquiétude la manière dont la nouvelle oligarchie conservatrice et arrogante démantèle les révolutions une à une, la guerre qu'elle mène contre les principes d'Atatürk, l'hostilité latente envers Atatürk et l'entretien d'une rancœur séculaire envers la laïcité.

Il est désormais temps de comprendre que le problème ne peut plus être réduit à la simple distinction entre éduqués et non-éduqués, ou aux aides économiques distribuées.  La structure culturelle de la base conservatrice et celle du segment contemporain coexistent comme une structure duale, emportant chacune leurs propres modes de vie.

Pour abattre le mur entre le peuple et l'intellectuel républicain, et pour surmonter les vestiges d'arrogance séculaire qui guettent au plus profond de notre âme, nous avons besoin de nous attacher davantage au populisme d'Atatürk et à la lumière diffusée par son amour pour la nation.

Il est possible de chercher une nouvelle voie, en se libérant des préjugés, pour tenter d'unir le grand amour et la confiance que notre nation porte à Atatürk avec les républicains qui sont les défenseurs de ses principes...

Pour mener ses idées à leur terme et reconstruire la République laïque, nous avons peut-être besoin de faire notre propre examen de conscience, de nous libérer de nos colères et de nous réconcilier les uns avec les autres.