Une nouvelle orientation avec Turgut Özal

Özal est devenu Premier ministre en 1983.

En Turquie, une nouvelle orientation a été définie.

Son programme consistait à mettre en œuvre les décisions du 24 janvier, dont il était l'architecte. Il s'était inspiré des États-Unis pour détacher l'économie turque de l'indépendance, de l'étatisme et du populisme, afin de la jeter dans les bras du néolibéralisme.

Les privatisations avaient été lancées, le passage à une économie de taux de change libres avait été effectué, et face à la concurrence sans limites des importations, l'effondrement de l'économie locale, rappelant les capitulations de l'époque ottomane, avait été amorcé. La monnaie turque perdait rapidement de sa valeur, les interdictions concernant la vente de nos ressources minières étaient levées, les monopoles sur l'alcool et le tabac étaient brisés, le soutien de l'État aux entreprises publiques était supprimé et les capitaux étrangers étaient encouragés. Un modèle de croissance axé sur la consommation avait été adopté.

Tout ce qui restait de l'époque d'Atatürk dans l'économie turque avait été, pour ainsi dire, pillé.

L'arrivée d'Özal était en harmonie avec la montée du néolibéralisme dans le monde. Elle coïncidait avec la même période que les politiques néolibérales/conservatrices de Thatcher au Royaume-Uni et le néolibéralisme de Reagan aux États-Unis.

Sans aucun doute, Özal était également le représentant d'une politique conservatrice/néolibérale. Son livre de chevet était « Capitalisme et liberté », écrit par l'économiste juif Milton Friedman, l'un des représentants du néolibéralisme.

La synthèse turco-islamique, qui avait commencé avec Evren, dominait désormais l'État ; le concept de « gauchistes attachés au statu quo » était devenu une expression courante, et l'on commençait à expliquer que « nous en sommes arrivés là parce que nous nous sommes éloignés de la morale et de l'éducation islamiques au cours des 150 dernières années ».

Cependant, la plus grande rupture au sein de la société résidait dans le changement des valeurs sociales. L'« Özalisme » avait d'abord tué « l'homme idéaliste de la République », puis construit à sa place « l'homme économique », c'est-à-dire l'individu égoïste, opportuniste et qui sait tirer profit de la situation. Maintenant, une nouvelle construction identitaire était à l'ordre du jour : le « NÉO-OTTOMANISME ».

Tout en avançant en brisant les réflexes nationaux, il présentait également le courant du néo-ottomanisme.

UNE NOUVELLE CONSTRUCTION IDENTITAIRE : LE NÉO-OTTOMANISME

Dans les années 1980, l'ottomanisme a été présenté au public avec un discours politique puissant.

Avec le projet des putschistes du 12 septembre, qui a commencé par le kémalisme et s'est poursuivi par la synthèse turco-islamique, l'islam a commencé à trouver sa place au sein de l'identité officielle. Les putschistes, avec les partisans de la synthèse turco-islamique qu'ils avaient choisis comme guides, pensaient qu'en utilisant la religion pour se créer une base de légitimité, ils pourraient également contrôler le mouvement séparatiste kurde et fusionner les citoyens d'origine kurde et turque autour de l'axe religieux. Car une grande partie de la population d'origine kurde était sunnite.

La montée des mouvements religieux radicaux et des structures ethniques séparatistes après le coup d'État a abouti à une augmentation des demandes de transition vers une structure pluraliste, multiculturelle, multilingue et multi-identitaire mettant en avant les différences. Ainsi, le mouvement néo-ottoman a pris un élan émotionnel dans la société. Il a réuni dans le même bassin les opposants aux valeurs fondatrices de la République et au kémalisme.

Selon Özal, la définition de l'identité officielle de la République de Turquie, basée sur l'identité nationale, ne laissait pas suffisamment de place aux éléments ethniques et religieux, ce qui créait un problème d'appartenance sociale.

Le néo-ottomanisme proposé par Özal était une « identité supérieure ». Il était nécessaire de créer une nouvelle identité en s'appropriant l'héritage ottoman, les pratiques de l'administration ottomane et le pluralisme, et de jeter le kémalisme, devenu obsolète, dans les poubelles de l'histoire.

On soulignait le passage à un système séculier hybride avec les mouvements d'occidentalisation de la fin de l'époque ottomane, et le « sécularisme ottoman » commençait à trouver un écho à la place de la « laïcité stricte ». Avec le concept de laïcité modérée et vidée de son sens, on préparait le terrain psychologique pour l'efficacité de la religion dans la vie sociale.

Selon les partisans d'Özal, la politique d'Atatürk « Paix dans le pays, paix dans le monde » était également statique et dépassée en politique étrangère. Il fallait avancer avec la vision expansionniste de l'Empire ottoman et « la Turquie devait se souvenir qu'elle était l'héritière de la civilisation impériale au Moyen-Orient et dans les Balkans, et réaliser sa propre puissance. »

Lors du meeting de Taksim le 18 février 1993, Özal déclarait que « le XXIe siècle sera le siècle turc ».

L'Aydınlar Ocağı (Foyer des intellectuels), qui occupe une place importante parmi les théoriciens du néo-ottomanisme, présentait le sécularisme ottoman comme un modèle destiné à remplacer la laïcité kémaliste.

Le modèle ottoman avait commencé à recevoir un soutien extraordinaire de l'Occident.

Alors que Bill Clinton, après sa visite au patriarche Bartholomée, « déplorait l'absence d'un leader du monde islamique » et appelait au « califat », Samuel Huntington, affirmant que « la démocratie ne doit pas nécessairement reposer sur la laïcité », envoyait un message en disant : « La Turquie occupe une place unique pour diriger le monde islamique. L'Empire ottoman ne l'a-t-il pas fait dans l'histoire ? »

L'agent de la CIA Graham Fuller, quant à lui, soutenait le néo-ottomanisme en déclarant : « L'occidentalisation forcée a laissé des blessures dans la société turque. Il y avait ceux qui aimaient leur propre histoire ottomane et leurs traditions ottomanes. L'occidentalisation s'est transformée en une forme de mépris pour l'islam. »

Il existe de nombreuses publications sur le fait qu'Israël fait également partie de ce chœur et considère l'ottomanisme comme un modèle de salut pour le Moyen-Orient.

Ce projet, cuisiné dans la cuisine du bloc impérialiste et servi sur la table politique turque par l'intermédiaire d'Özal, est toujours en vigueur.

Le romantisme porté par ce projet, la fierté d'appartenir à un Empire ottoman glorieux, puissant et grand, ainsi que la magie créée par les récits identifiant l'ottomanisme aux conquêtes, ont sans aucun doute un effet sur la société.

Dans ce tableau, il n'y a pas la réduction de l'Empire ottoman par la perte de territoires, la perte de son indépendance par les capitulations, la soumission aux pays occidentaux, la signature du traité de Sèvres qui partageait les terres anatoliennes, les efforts du sultanat pour empêcher la lutte de libération nationale menée pour sauver la patrie, l'alliance du sultanat avec l'ennemi durant ce processus, la trahison du sultan qui, cherchant à se mettre sous le joug des États-Unis et de l'Angleterre, a fini par s'enfuir à bord d'un ferry britannique, ni le succès de Mustafa Kemal Pacha et de ses amis qui ont sauvé la patrie et offert une Turquie totalement indépendante aux Turcs.

Un châle ottoman brillant a été posé sur tout cela, et l'identité néo-ottomane a été mise en scène par une tromperie romantique.