L'histoire intellectuelle du kémalisme

« L'homme qui cherche l'eau. » C'est ainsi que Şevket Süreyya Aydemir se définissait lui-même. Il a effectivement vécu une vie hors du commun.

« Je vole encore dans le monde des rêves… » écrivait Ahmet Hamdi Başar dans ses mémoires ; lui aussi était l'un des personnages les plus fascinants de l'histoire de la République.

Tous deux sont nés en 1897. Ils se souviennent d'Abdülhamid et de la révolution des Jeunes-Turcs. Ils connaissent les Unionistes et la guerre des Balkans. Ils connaissent très bien la Première Guerre mondiale et la guerre d'Indépendance. Tous deux ont choisi non pas l'ancienne capitale, Istanbul, mais la nouvelle, Ankara.

Aydemir, après avoir cherché cette « eau » à travers l'Anatolie, le Caucase et la Russie, et pensant manifestement l'avoir trouvée par moments, a fini par conclure qu'elle se trouvait enfin à Ankara. Başar, qui avait étudié la géographie à l'université d'Istanbul (Darülfünun), a accompagné ce mouvement dans un espace plus restreint entre Istanbul et Ankara, en faisant des pas fréquents et rapides. Tous deux ont tenté, dans les années 1930, d'orienter l'idéologie de la « révolution turque ». Tous deux se sont particulièrement attachés au principe du dirigisme (étatisme), inscrit dans le programme du Parti républicain du peuple en 1931.

Aydemir soutenait que la Turquie n'était pas industrialisée comme l'Occident et qu'elle se trouvait à une époque où le conflit entre les impérialistes et les pays colonisés était fondamental ; il proposait un modèle de développement autoritaire centré sur l'étatisme, visant à terme une société sans classes. Pour Başar, en revanche, l'étatisme était un outil pour le développement de la bourgeoisie en Turquie.

La revue Kadro, à laquelle Aydemir prêtait sa voix, a suscité l'intérêt de certains secteurs du pouvoir. Mais Atatürk, sous l'influence d'autres cercles, a mis fin à la publication de Kadro, jugeant ses opinions trop rigides, en nommant son propriétaire, Yakup Kadri Karaosmanoğlu, ambassadeur à Tirana.

Başar a eu l'occasion d'accompagner Atatürk en tant que conseiller lors de son célèbre voyage à travers le pays en 1930. Il a été débarqué du train avant que celui-ci n'atteigne sa dernière gare. Il n'a pas abandonné. Il a lancé la revue Kooperatif face à Kadro et a écrit des livres. Quelques années plus tard, il a retenté sa chance. Cependant, la seule chose qu'il a entendue de la part d'Atatürk, dont il voulait connaître l'avis sur ses travaux, est qu'il était un « rêveur ».

Les opinions de Başar dans son ouvrage Davalarımız (Nos causes), publié en 1943, méritent une étude approfondie. Il y évoque la nécessité de recourir à une vision socialiste pour donner une dimension universelle aux principes d'Atatürk. Un socialisme qui signifie prévenir les injustices par l'État et l'étatisme ; un socialisme visant à créer une nation heureuse et avancée en utilisant toutes les ressources naturelles et humaines. Un socialisme dont la propriété privée pourrait être remise en question lorsqu'elle s'avère bénéfique pour la société et qu'elle augmente la production. Un socialisme qui ne serait pas établi par le prolétariat, mais par des personnes idéalistes, conscientes et cultivées.

Peu de temps après, Başar est apparu autour des cadres fondateurs du Parti démocrate. Après la lecture du premier programme gouvernemental du Parti démocrate, il a prononcé le premier discours au nom du parti. Sous les applaudissements, il a défini le changement survenu non pas comme un simple transfert de pouvoir entre partis, mais comme un passage de la « domination des serviteurs du palais » à la « souveraineté de la nation ».

Voyant en le Parti démocrate un espoir pour la réalisation de ses idées, Başar a rapidement été déçu et a démissionné. Aydemir, quant à lui, avec le même espoir, s'est rallié à Menderes à la fin des années 50, à son apogée autoritaire, contrairement à beaucoup d'autres.

Il est intéressant de noter que tous deux ont perçu le 27 mai de manière positive. Au début des années 1960, Aydemir tentait de formuler le « socialisme turc » dans la revue Yön, tandis que Başar, dans la revue Barış Dünyası, s'opposait à Aydemir et à Yön, tout en entretenant des relations très étroites avec les hommes d'affaires, pour formuler un ordre « social-capitaliste ».

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Emin Türk Eliçin est né en 1906 à Avanos, dans la province de Nevşehir. Fils d'un hodja. Un enfant de paysans. Hafiz à sept ans. Jeune enseignant attaché aux idéaux républicains à 21 ans.

Mais sa première désillusion n'a pas tardé. En tant qu'enseignant républicain, il a vu le ministère soutenir le propriétaire terrien (ağa) plutôt que lui. Ensuite, ce fut Resim Ay avec Nazım Hikmet, un poste de fonctionnaire à l'Association de la langue turque, une formation en Allemagne, une sorte de traduction avec Sabahattin Ali au Conservatoire d'État d'Ankara, la recherche d'emplois de ville en ville… des révocations, des procès…

À l'époque où Eliçin a commencé une série d'articles en 1964, il y avait une tendance à gauche dans le monde. La Constitution de 1961 avait également créé une atmosphère politique relativement libre. En Turquie, on parlait désormais de socialisme. La revue Yön, qui avait un large écho, défendait le socialisme. Un socialisme qui, en l'absence d'une classe ouvrière capable de faire la révolution en Turquie, tirait sa force du kémalisme et préconisait, sous la direction d'intellectuels civils et militaires, une seconde guerre d'Indépendance contre les impérialistes avant l'étape socialiste, et le rassemblement de tous les secteurs anti-impérialistes.

Parmi ceux que Yön voulait rassembler au sein d'un même front, il y avait aussi des membres du CHP qui n'avaient pas perdu leur esprit indépendantiste. Au sein du CHP, une vague de gauche émergeait. Environ un an plus tard, quelques mois avant les élections de 1965, le CHP a déclaré être un parti de centre-gauche. D'autre part, le TİP existait déjà en tant que parti de gauche radicale. L'intérêt de Yön pour le CHP a suscité un malaise au sein du Parti des travailleurs de Turquie (TİP). Bien qu'ils aient été solidaires, leur relation a toujours été tendue.

Eliçin a publié ses articles à une telle époque. Dans la revue Eylem, proche du TİP. Sur les « étapes idéologiques de la révolution turque » et la « nature de la révolution turque ». D'autant plus que des noms comme Aydemir et Başar, qui avaient écrit sur ces sujets dans les années 1930, avaient transporté les débats idéologiques sur le plan des années 1960.

Selon Eliçin, la révolution turque était la guerre d'Indépendance, la république, la laïcité et le passage de la souveraineté à la nation. Cependant, ce n'était pas une révolution de classe. Les intérêts du propriétaire terrien, du bourgeois et du bureaucrate avaient bloqué la révolution ; c'est pourquoi la révolution n'avait pas pu créer sa propre idéologie. Les tentatives idéologiques construites ultérieurement sous le nom de kémalisme n'étaient que des réformes superstructurelles. Şevket Süreyya Aydemir et les membres de Kadro, Doğan Avcıoğlu et les membres de Yön, ainsi que les milieux kémalistes officiels, supposaient l'existence d'un cadre capable de changer la société d'en haut avec une mentalité de « serviteur du palais » coupée du peuple. Ahmet Hamdi Başar, quant à lui, avait d'abord partagé cette même mentalité d'élite, puis, après le rejet de ses propositions, avait qualifié tous les cadres kémalistes de « serviteurs du palais » et avait finalement tourné son regard directement vers la bourgeoisie. Bien que ce diagnostic de Başar soit important, la véritable solution résidait dans la lutte des classes qui mettrait fin à la domination de la bourgeoisie.

En écrivant ses articles, Eliçin intervenait dans la politique de l'époque et développait une critique contre les courants de gauche qui s'appuyaient sur le kémalisme. Il n'est guère possible de dire que ses écrits ont trouvé un écho immédiat à l'époque. Mais le terme « serviteur du palais » (kapıkulu), qu'il a emprunté partiellement et avec plus de prudence à Başar, a été introduit dans la littérature de gauche pour désigner une tradition bureaucratique au-delà de sa signification historique au sein du système administratif ottoman. La sympathie d'Eliçin pour le concept de mode de production asiatique, qui venait d'être mis à l'ordre du jour à l'époque, pour interpréter le développement historique de la Turquie, s'est également mélangée à l'utilisation de « kapıkulu ». Quelques mois après le décès d'Eliçin le 21 mars 1966, les constats de Sencer Divitçioğlu, puis ceux de Mehmet Ali Aybar et d'İdris Küçükömer sur la tradition politique en Turquie, présentaient des parallèles importants avec ses thèses.

Les livres d'histoire de la révolution étaient désormais accompagnés d'études académiques qui allaient être intégrées au domaine de la vie politique turque. Même s'ils ne suivaient pas la même ligne, ils se concentraient sur des sujets et des débats similaires : *La révolution turque et ses suites* de Taner Timur, *Le Parti démocrate : son histoire et son idéologie* de Cem Eroğul…

Mete Tunçay a publié le premier volume de *Courants de gauche en Turquie* en 1966. Afin de construire la base d'informations nécessaire à la préparation du deuxième volume de ce livre, il a publié en 1981 *L'établissement du régime à parti unique dans la République de Turquie*, considéré comme l'une des sources importantes du récit « post-kémaliste ».

Un espace de débat sur la nature de la révolution turque commençait à se former. Les articles d'Eliçin ont été publiés en 1970 par les éditions Ant, proches du TİP, sous le titre *L'idéologie de la révolution kémaliste : sa nature et sa place dans l'histoire*, après sa mort et son acquittement dans le procès où il était jugé. Pourtant, dans le titre de ses articles, Eliçin mettait l'accent sur la révolution turque. Son épouse, Asiye Hanım, qui a écrit la préface du livre, interprétait les derniers articles d'Eliçin (le dernier ayant été publié en 1965) comme s'ils faisaient écho à l'agenda interne du TİP de l'année 1970, voire de 1968, date à laquelle le livre a été imprimé. Asiye Hanım utilisait le terme « kapıkulu » pour désigner une classe exploiteuse concrète, au-delà de l'accent mis par Eliçin sur la mentalité. En résumé, les écrits d'Eliçin étaient emballés dans le cadre de l'agenda des milieux des éditions Ant au début de 1970. Ce que Doğan Özgüden, directeur d'Ant, a écrit des années plus tard allait encore plus loin : « À quel point ce qu'Eliçin […] a écrit était juste et opportun, cela allait être compris avec la terreur kémaliste appliquée après les coups d'État du 12 mars 1971 et du 12 septembre 1980. »

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Cette ligne de débat ouverte dans les années 1960 ne s'est pas refermée ; elle a été reproduite sous différentes formes et s'est étendue jusqu'à nos jours. Face à l'objection d'Eliçin, il y a 60 ans, selon laquelle « aucun des kémalismes n'est valable », on dit aujourd'hui qu'« il existe divers kémalismes ». Le livre *L'histoire intellectuelle du kémalisme, de la période du parti unique au nationalisme*, édité par İhsan Ömer Atagenç et publié par les éditions Telos en 2025, tente de situer ces kémalismes dans un cadre historique.

L'ouvrage est le fruit du travail d'une génération : des chercheurs qui se souviennent vaguement du 12 septembre et de l'assassinat de Muammer Aksoy, un peu mieux d'Erdal İnönü, et encore mieux du 28 février ; qui ont accueilli l'arrivée au pouvoir de l'AKP en tant qu'étudiants au lycée ou à l'université ; qui connaissent les rassemblements pour la République, le journal Taraf, Ergenekon, Balyoz et Gezi.

Ces chercheurs ont suivi leurs études universitaires à une époque où les critiques du kémalisme, qui se sont renforcées après le coup d'État du 12 septembre, ont acquis une certaine place dans le milieu académique. Entre-temps, ils ont vu et expérimenté des kémalismes très différents. Le livre est le produit de la recherche de ces kémalismes.

Dans la préface du livre, Atagenç s'oppose aux interprétations réductionnistes et anhistoriques du kémalisme, soulignant que le récit ne peut être limité aux années 1930 et 2000. Il soutient qu'une grande période de la guerre froide a été ignorée et que, même dans les années 1930, il existait des approches du kémalisme ayant des contenus différents. Il rappelle que même au sein du livre, on peut voir coexister différentes approches pouvant correspondre à la diversité du kémalisme.

L'article traitant de la diversité du kémalisme dans les années 1930 explique l'existence de ces différentes interprétations par le fait que le kémalisme, pour éviter le danger de se transformer en dogme, ne s'est pas défini de manière rigide. Ces interprétations, exprimées à Atatürk et dont certaines ont parfois été acceptées par lui, sont classées en cinq groupes : kémalisme républicain, libéral, démocratique, autoritaire et de gauche.

Le rôle d'İnönü, tant pendant sa présidence qu'après, est dépeint comme celui d'une figure qui, malgré certaines faiblesses humaines, a tenté de faire ce qui était juste au nom du kémalisme dans les conditions existantes. Les diverses critiques adressées au kémalisme d'İnönü, jugé peu acceptable, sont traitées avec minutie, parfois ouvertement et subtilement, parfois simplement en les laissant deviner. Arrivé aux années cinquante, la lecture du kémalisme faite à travers Bayar, avec un style narratif agréable, n'encercle pas le domaine car elle doit se contenter de matériaux limités, mais elle montre que Bayar ne doutait pas de se considérer lui-même comme un kémaliste.

La lecture du kémalisme faite à travers la revue Forum est une contribution précieuse. Cependant, la présentation par l'auteur de Forum comme le premier représentant du kémalisme de gauche et le fait qu'il considère le kémalisme de Forum comme valable encore aujourd'hui méritent d'être débattus. L'article traitant du CHP entre 1965 et 1973 présente quatre révisions différentes du kémalisme : Turhan Feyzioğlu représente une révision conservatrice de droite, la ligne İnönü-Satır-Erim une hétérodoxie au centre, le centre-gauche une révision réformiste de gauche, et Yön-Devrim une révision révolutionnaire de gauche.

Dans le kémalisme de droite apporté par la guerre froide, Atatürk devient une figure vidée de sa substance, articulée à l'Occident sur l'axe de l'anticommunisme. Alors que le kémalisme de gauche perd de sa force après le 12 mars, le kémalisme de droite gagne en puissance sur la ligne Feyzioğlu et du Parti de la confiance ; avec le 12 septembre, il consolide davantage sa position au sein de l'État. Dans les années 2000, le nationalisme (ulusalcılık) apparaît comme un mécanisme de défense où l'instinct de protéger l'héritage d'Atatürk face au pouvoir de l'AKP se transforme en un problème de sécurité nationale.

Le kémalisme, dont Eliçin ne voyait aucune forme comme valable il y a soixante ans, se présente aujourd'hui devant nous comme une diversité englobant le Kadro d'Aydemir, l'étatisme économique de Başar et des dizaines d'interprétations différentes s'étendant jusqu'à nos jours. Dans la Turquie d'aujourd'hui et de demain, connaître et débattre du kémalisme dans toute cette diversité semble inévitable pour quiconque souhaite toucher à l'une des veines de pensée politique les plus fondamentales du pays.