La Turquie peut-elle devenir l'Iran ?

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Ömer Naci est célèbre pour son éloquence. Mais il est aussi un révolutionnaire, un membre du Comité Union et Progrès (Ittihad ve Terakki). En 1907, alors qu'il menait une discussion sur certains sujets littéraires dans une revue, il n'a pu se retenir : « Mais regardez, regardez avec impartialité, mon cher. Il y a là des griffes qui détruisent l'humanité, des tragédies qui font gémir les consciences ; des heures où toute une histoire, toute une gloire et tout un honneur sont à jamais ensevelis sous terre. Oui, alors que tout cela pleure en silence, sans trouver aucune aide ni consolation pour exprimer ses souffrances, que pensons-nous et que défendons-nous, vous et moi, face à face ? »

Par ces lignes soulignant l'état du pays, il a lui-même attiré les foudres sur sa personne. Il a fui avant le jour de son procès, où il devait être renvoyé de l'armée et condamné à six mois de prison. Selon un article paru dans un journal unioniste en juin 1907, « Ömer Naci Bey, l'un des officiers militaires ottomans ayant acquis une réputation distinguée par son dévouement au service de la patrie et son mérite littéraire, est arrivé à Paris depuis Thessalonique et a rejoint le Comité Union et Progrès. »

Peu de temps après, il a atteint l'Iran en quelques mois, faisant de la propagande unioniste auprès de chaque foule rencontrée, des navires aux mines. Il avait réalisé le rêve des unionistes un an plus tôt, en 1906, dans cet Iran qui avait proclamé sa Constitution, sa liberté et ouvert son assemblée nationale. L'Iran constitutionnel, digne de l'admiration et de l'amitié des Jeunes-Turcs. Juste en face de Van, à Salmas, à Khoy.

Il y a poursuivi son action révolutionnaire d'abord en tant qu'éducateur. Alors qu'il s'apprêtait à passer en Anatolie, il a lutté pour protéger la liberté en Iran en juin 1908, après que le Shah eut fait bombarder le Parlement iranien. Il ne voyait pas la liberté qu'il attendait dans l'Empire ottoman comme étant distincte de la préservation de la liberté en Iran. Il fut arrêté, jeté en prison, et une condamnation à mort fut prononcée. Heureusement, la proclamation de la liberté dans l'Empire ottoman à cette période a permis au gouvernement de faire pression sur l'Iran pour empêcher son exécution presque à la dernière minute. Bien sûr, il ne s'est pas arrêté là. Il ne s'est pas arrêté non plus à Istanbul, où il est arrivé en prononçant des discours révolutionnaires de ville en ville. Quelques mois plus tard, il est retourné en Iran avec une force pour soutenir les révolutionnaires. Jusqu'à ce que la liberté soit menacée dans l'Empire ottoman le 31 mars.

En 1921, alors que la Grande Assemblée nationale à Ankara venait d'adopter la Loi fondamentale (Teşkilat-ı Esasiye) comme texte constitutionnel et se préparait à la deuxième bataille d'İnönü, Reza Khan, avec le soutien des Britanniques, a pris le pouvoir en Iran à la dynastie Qajar. Lui, ainsi que de nombreux Iraniens, regardaient la Turquie avec envie alors que le sultanat et le califat étaient abolis et que la république était proclamée. Mais ceux qui trouvaient la république trop ambitieuse pour eux étaient nombreux, comme les mollahs, ou comme le pétrole iranien. Il y avait aussi l'appétit pour l'exploitation et l'argent de l'Angleterre. Reza Khan est finalement devenu Reza Shah.

Dans les années 1930, Reza Shah a commencé à admirer Hitler. Il a resserré ses relations avec l'Allemagne. Il a commencé à utiliser le nom « Iran », qui signifie « pays de la race aryenne », interdisant l'usage des termes Fars/Pers/Perse. Face à cette évolution, l'Angleterre, qui voulait maintenir son hégémonie en Iran, et les Soviétiques, qui voulaient étendre leur influence, ont envahi l'Iran en 1941. Ils ont remplacé Reza Shah par son fils, Mohammad Reza.

Dans ce nouvel équilibre, le Tudeh a été fondé. En tant que parti communiste directement lié aux Soviétiques. Il est d'abord devenu l'une des forces dominantes du pays, a été interdit quelques années plus tard, puis a commencé à perdre de sa puissance. Pendant ce temps, le jeune Shah multipliait les échanges avec les États-Unis. Parallèlement, le Front national, qui rassemblait différentes tendances autour de la nationalisation du pétrole iranien, gagnait en influence sous l'égide de Mohammad Mossadegh. Mossadegh est devenu Premier ministre en 1951, mais a été renversé en 1953 par une opération soutenue par la CIA.

Après le renversement de Mossadegh, le Shah a consolidé son pouvoir avec le soutien des États-Unis. Il a créé la SAVAK, une organisation de renseignement fonctionnant comme une extension de la CIA en Iran. Il a instauré un climat de répression intense. Bien qu'il ait semblé prendre des mesures de démocratisation dans les années 1960, les poursuites, les arrestations, les tortures et les disparitions forcées n'ont jamais cessé ; les potences n'ont jamais été démontées.

À cette époque, il y avait un esprit de solidarité plus fort dans le monde. À cette époque, nombreux étaient ceux qui ne concevaient pas leurs rêves d'un avenir meilleur séparément de ceux des autres. Alors que les potences attendaient cette fois les étudiants opposés au Shah en 1965, Doğan Avcıoğlu a lancé un appel : « Si, au moment où ces lignes sont publiées, les intellectuels patriotes iraniens sont toujours en vie, les intellectuels turcs doivent se joindre à la lutte mondiale engagée pour leur sauvetage. »

Fazıl Hüsnü Dağlarca a rejoint cet appel avec ses vers : « Sont-ce les mains de Parviz, ou celles de ses treize compagnons, mon enfant, ou les mains de Zaloğlu Rüstem / Les étoiles se balancent / Une force forge une immense libération / Ici, c'est l'Iran, si tu aimes, arrête-toi un peu / Chaque obscurité est devenue un peu un Shahnameh. »

Mossadegh a suivi tout ce qui se passait depuis chez lui, en résidence surveillée, autant qu'il le pouvait, jusqu'à son décès en 1967. Muammer Aksoy a ressenti le besoin de rappeler, juste après sa mort, qui était Mossadegh — qu'il qualifiait de « patriote iranien honnête et bien intentionné qui, au moins au début, voulait faire de grandes choses pour sa nation et y est parvenu dans une certaine mesure, mais qui n'a pas su faire preuve du courage et de l'habileté nécessaires par la suite » —, comment il a été renversé, et la relation du Shah avec les États-Unis et la CIA.

Il a ajouté à un moment donné : « Il n'y a pas de patriote qui n'admette qu'une personne désirant renverser même le pire des gouvernements en collaborant avec les intérêts d'États étrangers est l'une des créatures les plus viles. »

Le Turc est un « autre » dans le Shahnameh. Dans cette épopée fondée sur des légendes, qui est l'une des sources les plus importantes de l'identité iranienne. Mais cette source se trouve dans un bassin tel que le Turc s'en nourrit aussi et, le jour venu, donne des fruits au monde.

Nazım Hikmet écrit la pièce de Ferhat et Şirin. Elle est même publiée en persan en Iran, quelques années après sa mort, avec son propre profil dessiné sur la couverture. Alors que les plaintes concernant la gestion de notre pays se poursuivaient avec des phrases comme « Même sous le régime fasciste du Shah d'Iran... ». Alors que Dağlarca tendait encore la main aux révolutionnaires iraniens avec un poème. Alors que Çetin Altan était attaqué au Parlement pour avoir dit : « Nazım Hikmet est le plus grand poète turc ». Alors que parmi ceux qui envoyaient des télégrammes de protestation au Parlement à cause de ce qui est arrivé à Altan, figurait l'Union des étudiants iraniens en France.

Ce n'est probablement pas une coïncidence ! Quelques mois après la mort de Mossadegh, le Shah a trouvé son titre trop simple et a voulu une couronne. Il a été couronné lors d'une grande cérémonie impériale et s'est proclamé Shahanshah, le Roi des Rois. Avec sa Nurbanu, son impératrice, il est devenu l'un des sujets de potins les plus importants de la jet-set mondiale. En 1971, il a célébré le 2500e anniversaire de l'Empire perse en organisant l'une des cérémonies d'État les plus coûteuses de l'ère moderne. Alors que son peuple mourait de pauvreté et de faim.

Pendant que le projet de synthèse turco-islamique se concrétisait en Turquie. C'est en partie pour cette raison que le 900e anniversaire de la victoire de Malazgirt était célébré de manière beaucoup plus spéciale. Les malédictions « erim eriyesin » (puisses-tu fondre, Erim) lancées contre Nihat Erim accompagnaient le combat que certains jeunes révolutionnaires turcs menaient aux côtés de la Palestine contre Israël.

La marmite a commencé à bouillir en 1976. En Iran, le mouvement anti-Shah a atteint un point où il ne pouvait plus être ignoré par aucune couche de la société. Le mouvement religieux, les nationalistes, les communistes divisés en diverses factions, notamment le Tudeh... En 1978, il a pris une grande accélération. Ils ont commencé à faire vaciller le trône.

La marmite a commencé à bouillir en 1976. En Turquie, le mouvement anti-impérialiste a atteint la force de célébrer un 1er mai de masse pour la première fois sur la place Taksim. Il a pris une grande accélération jusqu'en 1978. Mais ils avaient commencé le round des années 1970 en chancelant. Ils avaient désormais de nouveaux « impérialismes » : l'impérialisme soviétique, l'impérialisme chinois. Soviétiques, maoïstes. Ils ont commencé à se battre entre eux. Le 1er mai 1976, qui donnait de l'espoir, est devenu sanglant en 1977.

En soutenant le mouvement anti-Shah en Iran depuis la Turquie, ils ont agi selon leurs propres préférences en matière d'impérialisme : certains ont soutenu le Tudeh, d'autres les Fedayin, d'autres les Toufani. L'un a dit : « Que Demirel et le Shah s'opposent aux deux superpuissances — l'Amérique et les Soviétiques — et soutenons-les aussi. » Beaucoup ont dit que Khomeiny, le religieux et figure de proue de l'opposition, n'était pas quelqu'un qui ramènerait l'Iran dans les ténèbres du Moyen Âge, comme on le prétendait...

Jusqu'à ce que Khomeiny, qui a pris le pouvoir après avoir renversé le Shah en 1979, liquide les autres forces d'opposition. En 1979, alors que les vers de Dağlarca « voilà que ton visage apparaît du passé vers l'avenir » et les mots de Zülfü Livaneli « la rose honorable de l'Orient » continuaient de résonner.

L'impérialisme, permettez-moi de le préciser, l'impérialisme américain, voyant que les Soviétiques entraient dans un processus où ils ne pourraient plus rivaliser avec lui, a tracé une nouvelle route au milieu des années 1970 : le néolibéralisme. Un monde où tout s'achète et se vend, où tout ce qui concerne l'humain est mis sur le marché. Le monde dans lequel nous vivons.

Le 12 septembre est tombé sur le destin de la Turquie. La route tracée exigeait la liquidation des forces qui s'opposeraient à l'impérialisme. L'anéantissement de l'héritage des Lumières. Il a été donné à Kenan Evren, qui peindrait plus tard des nus, d'utiliser le livre sacré sur les places publiques pour récolter des voix. En même temps, tout en répétant « Atatürk », il a effacé tout ce qui restait de son héritage fondé sur la raison. En laissant échapper le chameau, il a ouvert la voie à un système qui nous occupe à chasser la puce — si l'on peut dire — avec des politiques identitaires.

Muammer Aksoy est un « autre » quand on regarde depuis l'obscurité. Quand on regarde depuis l'obscurité du Moyen Âge. Quand on regarde depuis l'obscurité des temps modernes et post-modernes. Il avait fondé l'Association de la pensée kémaliste (Atatürkçü Düşünce Derneği) contre Evren, qui essayait d'emprisonner le corps d'Atatürk dans des bustes pour en détruire l'esprit. Contre ceux qui regardent l'ombre de la montagne et voient la silhouette d'Atatürk. Pour que la Turquie reste la Turquie. L'année suivante, en 1990, il a été assassiné par une organisation liée au régime iranien. Puis Bahriye Üçok, Uğur Mumcu, Ahmet Taner Kışlalı...

Alors que la raison, tout comme les intellectuels, était violemment attaquée durant ces années, la question « La Turquie peut-elle devenir l'Iran ? » a commencé à être posée fréquemment avec inquiétude. À mesure que la violence de l'attaque augmentait, la question est restée d'actualité pendant des années. Aujourd'hui, elle est à nouveau posée, mais souvent avec une autre curiosité : « La Turquie peut-elle devenir l'Iran ? » La Turquie sera-t-elle la prochaine cible après l'Iran ?

Certains regardent ce qui se passe comme une émission de « télé-réalité » en direct qui accompagne le thé après l'iftar, tant que la Turquie n'est pas une cible militaire et que les dommages économiques qu'ils prévoient ne sont pas trop importants. Ils ne peuvent pas dire « impérialisme ». Ils disent : « Le serpent qui ne me mord pas... »

Posons la question comme Ömer Naci. Avec son ton soulignant à quel point les questions secondaires deviennent insignifiantes lorsque des problèmes vitaux sont en jeu : Vraiment, que pensons-nous et que défendons-nous, mon cher ? Il ne reste plus d'eau dans laquelle le serpent n'ait pas mélangé son venin. Nous sommes empoisonnés par cette eau que nous buvons depuis longtemps, nous mourons parfois un par un, parfois collectivement, et nous ne parvenons pas à inscrire la cause de notre mort dans les registres de la nouvelle ère.

La Turquie peut devenir l'Iran ! Tant que l'Iran — que nous envions, jalousons, dont nous nous nourrissons, avec lequel nous luttons côte à côte, avec lequel nous sommes solidaires, que nous considérons comme un rival, que nous méprisons, dont nous craignons d'être entraînés dans l'obscurité, et qui ne se résume pas au Shah ou à l'Ayatollah — ne reste pas l'Iran. Tant que le peuple iranien ne défend pas la dignité de l'humanité. Lorsque nous nous rangeons du côté des créatures viles dont parlait Muammer Aksoy.