La seringue du Pont-Euxin postmoderne

Les États définissent leurs stratégies de sécurité, leurs plans de développement, leurs productions industrielles et agricoles, leurs politiques d'emploi, d'éducation, ainsi que leurs projets économiques, sociaux et culturels en fonction de leurs intérêts nationaux. Les politiques culturelles à long terme sont élaborées en tenant compte des codes fondateurs, des leçons tirées de l'histoire et de la conception de l'avenir. Un soin particulier est apporté à la construction de dénominateurs communs de sensibilité sociale sur les questions fondamentales.

Pensez-vous que les politiques culturelles nationales de la Turquie soient définies dans ce sens ? Si seulement nous pouvions répondre par l'affirmative à cette question. Répondons-y à travers la série Taşacak Bu Deniz (Cette mer va déborder), diffusée sur la chaîne publique TRT. Mais commençons d'abord par un peu d'histoire.

Avec l'armistice de Moudros du 30 octobre 1918, imposé comme préambule au traité de Sèvres, la fin semblait proche pour les Turcs, vaincus de la Première Guerre mondiale. Les Alliés, menés par le Royaume-Uni, ont chargé la Grèce d'agir comme le bras armé destiné à faire accepter Sèvres aux Turcs. L'objectif de l'occupation, débutée à Izmir le 15 mai 1919, était la renaissance de l'Ionie dans les régions de l'Égée et de Marmara, et de l'État du Pont dans la région de la mer Noire !

Dans la région égéenne, une partie des sujets orthodoxes de l'Empire ottoman approuvera l'occupation et prendra parti pour l'armée grecque au sein de l'Organisation de défense de l'Asie mineure ! Les Grecs orthodoxes, citoyens ottomans de la région de la mer Noire, se sont également armés sous la protection de la Grèce pour établir un État grec du Pont, entamant un nettoyage ethnique contre les Turcs de la région.

La victoire de la guerre d'Indépendance transformera le rêve de la « Conquête de l'Asie mineure » en une « Catastrophe d'Asie mineure » ; le 9 septembre 1922, les occupants seront jetés à la mer là où ils avaient posé le pied en Anatolie, et le soulèvement pontique sera réprimé ! Par l'accord de Lausanne conclu entre les délégations turque et grecque, un échange de populations sera effectué : les musulmans (Turcs) de Grèce, à l'exception de ceux de Thrace occidentale, seront transférés en Turquie, et les orthodoxes (Grecs) de Turquie, à l'exception de ceux d'Istanbul, seront transférés en Grèce.

Bien que la victoire de la guerre d'Indépendance, la répression du soulèvement pontique et l'échange de populations aient mis fin à l'occupation de l'Anatolie, cela ne suffira pas à éteindre les rêves grecs d'Ionie, de Pont et de Constantinople ! Les ambitions politiques de l'autre côté de la mer envers l'Anatolie se poursuivent aujourd'hui par le biais d'activités culturelles au maquillage innocent : séries télévisées, films, produits littéraires, conférences, etc. Si vous vous demandez comment, passons aux exemples.

Le 8 juin 1995, la Grande Assemblée nationale de Turquie (TBMM) a déclaré par une décision de l'assemblée générale que l'extension par la Grèce de ses eaux territoriales en mer Égée de 6 à 12 milles serait considérée comme un casus belli (motif de guerre). Par la suite, des déclarations faites à différentes dates ont réaffirmé la détermination de la Turquie sur ce sujet.

La Turquie, qui considère comme un motif de guerre toute tentative potentielle de la Grèce de rompre l'équilibre de Lausanne en mer Égée, prend-elle des mesures contre les efforts insidieux de son voisin visant à évaporer la mémoire historique et la sensibilité nationale du peuple turc, ainsi que contre ses activités d'ingénierie sociale visant à étendre ses eaux territoriales culturelles sur des centaines de milles, ou bien, dans une profonde inconscience, leur facilite-t-elle la tâche ?

La réponse à cette question est amère. La Turquie, dont la conscience est obscurcie par un « Alzheimer d'État » qui émousse la sensibilité nationale, la mémoire historique et le sens de l'orientation, ne parvient pas à développer des politiques culturelles préventives, faute de pouvoir lire la stratégie de l'autre rive visant à élargir ses eaux territoriales culturelles et à créer un climat hellénophile dans notre pays.

Soulignons que la représentation, dans les séries télévisées du passé récent, de personnages grecs/grecs orthodoxes comme des Apollons modernes tout juste descendus de l'Olympe, vise à remplacer, dans notre conscience collective, la sensibilité nationale forgée par les expériences historiques par une forme d'hellénophilie. Les drogues perceptives anesthésiantes injectées à travers des personnages grecs/grecs orthodoxes parfaits, insérés dans des séries télévisées comme Yabancı Damat (Niko), Kırık Kanatlar (Hristo), Tatlı Hayat (Yorgo), Vatanım Sensin (Leon), Hatırla Sevgili (Teo), ou des films comme Yüreğine Sor, Aşk Tesadüfleri Sever 1-2 et Suyun Öte Yanı, prouvent amplement ce que nous avançons.

Venons-en à la dernière preuve de notre thèse : la série Taşacak Bu Deniz, produite par TRT 1.

Dans le premier épisode de la série, nous voyons Eleni, la fille d'un couple de médecins grecs, major de promotion de la faculté de médecine de l'Université d'Athènes. Ses parents ne peuvent assister à la cérémonie de remise des diplômes en raison de leurs patients à opérer. Le père, s'apprêtant à entrer au bloc opératoire, meurt d'une crise cardiaque. Sa femme, Melina Miryano, est une médecin si idéaliste qu'elle tourne le dos au cadavre en disant : « Mon mari est mort de toute façon, j'ai des patients à sauver à l'intérieur », avant d'entrer au bloc opératoire !

Eleni, en lisant la lettre laissée à son parrain, le prêtre, pour lui être remise en cas de décès de son père médecin, apprendra qu'elle n'est pas l'enfant de cette famille grecque, que sa mère vit dans le village de Furtuna, dans le district de Sürmene à Trabzon, et qu'après sa naissance, elle a été vendue aux médecins grecs par un proche de sa mère. Sans perdre de temps, Eleni viendra en Turquie, obtiendra la double nationalité, fera reconnaître son diplôme et sera affectée au centre de santé du village de Furtuna pour retrouver la trace de sa mère !

L'autre médecin du centre de santé, Oruç Furtuna, est le fils de la puissante famille Furtuna du village. Il existe une longue histoire de rivalité sanglante entre le village de Furtuna et le village voisin de Koçari. En raison de la vendetta entre le leader du village de Koçari, Adil Koçari, roi de l'élevage de la région, et la famille Furtuna, rois du thé de la région, les habitants des deux villages sont en conflit permanent. Adil Koçari, dont le père a été tué par Şerif Furtuna, compte les jours jusqu'à sa sortie de prison pour reprendre la vendetta là où elle s'était arrêtée.

Bien que l'on laisse entendre au spectateur qu'Eleni est le fruit de l'amour de jeunesse entre la chef du village de Furtuna, Esma Furtuna, et Adil Koçari, la vérité sera révélée dans les épisodes suivants. Dans la série, lorsqu'il est compris qu'Eleni, élevée avec l'éducation et la culture grecques, pure, propre, dotée de connaissances et de compétences médicales élevées, est venue chercher sa mère, le village de Furtuna se retourne contre elle. Eleni, laissée sans nourriture, sans eau, sans abri et attaquée, verra sa vie menacée. Abrégeons le résumé pour en venir à l'essentiel.

Les villages de Furtuna et de Koçari décrits dans la série semblent vivre à l'époque féodale pré-républicaine, très loin de la civilisation et de la culture démocratique. Dans ces villages où les valeurs contemporaines, le droit et l'autorité publique ne pénètrent pas, les chefs qui vivent dans des demeures somptueuses et roulent en véhicules de luxe sont des types qui imposent leur loi, typiques de la structure patriarcale et du système tribal. Les droits ne sont pas garantis devant la loi, mais par des armes dégainées et tirées à tout bout de champ, et toute forme de pression ou de violence exercée sur la partie adverse est considérée comme naturelle. En bref, bien que les événements de la série se déroulent de nos jours, le spectateur se voit présenter un tableau médiéval où les détenteurs d'argent et de pouvoir écrasent les faibles. Trabzon est dépeint avec une sociologie de tribu/clan qui ne correspond pas à la réalité actuelle.

Aux côtés des habitants colériques, agressifs et ignorant le droit des deux villages, Eleni, présentée comme le modèle de civilisation, de tolérance, de respect de la loi et de valeurs morales supérieures, est reflétée comme l'exemple vivant de la culture grecque/hellénique, de son système éducatif, de ses manières, de sa finesse, de son humanité et de son honneur.

Soulignons que le message court en une phrase de cette longue série est le contraste entre Eleni, chrétienne croyante, pétrie de culture grecque/hellénique, et les personnages turcs de Trabzon, même si elle est turque par le sang. Attendons des responsables irresponsables qu'ils répondent à la question de savoir ce que signifient les prix décernés au producteur et au scénariste de cette série, diffusée chaque vendredi sur la chaîne publique TRT, qui injecte la seringue de la culture grecque/hellénique dans notre subconscient.