Mythes et réalités sur l'université (l'académie)

L'Université Libre (Özgür Üniversite) est une fondation qui porte bien son nom. Dans cette institution où les intervenants travaillent bénévolement, des cours et des formations sont dispensés dans des domaines très variés. Lors du programme d'ouverture du semestre d'hiver de l'Université Libre, des conférences ont été données sur le thème « Mythes et réalités sur l'université (l'académie) ». J'ai moi-même participé à cette rencontre, qui a réuni huit intervenants au total, et j'y ai prononcé un discours dont je présente ici un bref résumé. 

            Lorsque l'on examine le terme « mythe » (tevatür) du titre en parallèle avec celui de « réalité », il me semble que l'intention est de mettre en lumière ce qu'est réellement l'université (l'académie) — institution perçue comme le centre suprême de la pensée et de la production scientifique, et dont on raconte à tort, de bouche à oreille, qu'elle éclaire la société —  ou encore de révéler la nature réelle de cette institution telle qu'elle est imaginée. Dans cet esprit, j'ai choisi pour titre de mon intervention : « La problématique épistémologique dans l'enseignement de l'économie », qui est mon domaine de spécialité. Mon objectif était de montrer, en exposant le décalage entre ce qui est transmis à la société dans l'enseignement économique et ce qui se passe réellement, ce que l'on entend par institution universitaire (académique), ce que l'on devrait en comprendre et, dans ce contexte, quelle est la véritable mission fondamentale de cette institution.       

            L'épistémologie est le domaine philosophique qui exprime, décrit et explique les événements ou les processus vécus (l'ontologie). Si l'on jette un bref regard sur l'histoire des travaux dans ce domaine, on rencontre d'abord René Descartes, qui a vécu entre 1596 et 1650. Ce système, également appelé dualisme cartésien, repose sur une structure dichotomique, intégrant une dualité entre l'observé et l'observateur. John Locke, qui a vécu à la fin du XVIe et au XVIIe siècle, a lui aussi construit un système de pensée dualiste, affirmant que le propriétaire de la valeur créée par la combinaison du travail et de la nature est le travail lui-même. Avec le temps, l'évolution et la structuration du fonctionnement économique ont orienté les philosophes de la structure dualiste simple, ou plus précisément de la perception psychologique, vers une structure de logique mentale. En effet, Gottlieb Frege (1848-1925) a soutenu que la philosophie devait être libérée de l'influence de la psychologie. Selon Frege, la philosophie doit reposer sur des fondements logiques. Bertrand Russell (1872-1970), fondateur de l'école de philosophie analytique, a également avancé que la logique devait être primordiale dans la compréhension des faits (ontologie). Alfred North Whitehead (1861-1947) a défendu la même thèse. Enfin, Martin Heidegger (1889-1976), tout en proposant une vision existentialiste, a soutenu que la perception par l'individu de sa propre existence est liée à la perception de l'existence d'un fait ou d'une formation. Cette thèse rejoint celle de la domination implicite (domination cryptique) de Pierre Bourdieu (1930-2002). La mesure dans laquelle nous pouvons être impartiaux dans notre perception est expliquée par la thèse de Bourdieu selon laquelle les individus sont des « produits fabriqués ». Thomas Kuhn, qui accorde de l'importance à la logique dans la formation de la pensée, s'est opposé à l'idée que le changement de paradigme conduirait les chercheurs vers la vérité, plaidant plutôt pour la primauté de la rationalité. Les théories sont l'enveloppe, l'essentiel réside dans le contenu ; la compréhension de ce contenu exige une analyse par la rationalité, et non par le par cœur ou le formalisme.

            Le capital s'est développé, l'école de l'économie politique a épuisé son temps, et dans l'Angleterre des années 1840, alors que les horreurs de la révolution industrielle battaient leur plein, Karl Marx et Engels entrent en scène. Le concept d'épistémologie n'est pas explicitement défini chez Marx. Cependant, tant Marx qu'Engels reconnaissent ouvertement leur dette envers Hegel à ce sujet. Dans ce contexte, je pense qu'il est utile de présenter la célèbre citation de Marx comme guide : « Si la forme d'apparence et l'essence des choses coïncidaient directement, la science serait totalement inutile. » Désormais, le capital est catégoriquement sur scène et, avec tout son effet écrasant, il a asservi les travailleurs et les peuples. C'est ainsi que, lorsque la pensée de l'économie politique s'est transformée en une vision économique subjective après le marginalisme, la science économique, pour déterminer la valeur de la marchandise, n'a pas choisi la voie des formations réelles — la première voie — mais la voie subjective. Avec ce choix, le poids du capital sur la science a commencé à croître. Bien que la critique de Ricardo par Marx se cristallise sur le fait qu'il n'a pas réussi à identifier l'exploitation, le fait que les économistes politiques, y compris Smith, admettent au moins que le travail est le producteur de la marchandise peut être considéré comme une chance à l'époque embryonnaire où la formation n'était pas encore clarifiée. Malgré cela, le fait que l'enseignement économique dominant commence par les préférences des consommateurs plutôt que par la production de marchandises, comme chez Marx, doit être considéré comme l'imposition la plus évidente de la primauté du capital dans l'économie dominante. La première phrase du Capital, « La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste s'annonce comme une immense accumulation de marchandises... », peut également être vue comme une sorte d'interrogation polie adressée à l'école de l'économie politique, qui a adopté la théorie de la valeur-travail, sur la raison pour laquelle les droits des travailleurs, qui ont réalisé cette immense production de marchandises, ne sont pas protégés.

            L'école économique classique a adopté une attitude si favorable au capital que des célébrités renommées, lauréates du prix Nobel comme Paul Samuelson, Frank Hahn et Milton Friedman, ont embrassé la domination du capital et construit leurs théories sur cette vision. L'enseignement de ces économistes dominants, et de leurs semblables, suggère aux individus non pas comment penser, mais quoi penser. En d'autres termes,  l'enseignement économique dominant ne suggère pas une pensée analytique et critique, mais une méthode scolastique et par cœur, car le capital est devenu dominant et a placé sous son influence exploiteuse non seulement le travail et les peuples, mais aussi le monde scientifique susceptible d'influencer la société, et tout particulièrement l'enseignement de l'économie.

            La formation de résistances face à des enseignements et des suggestions aussi fortement répressifs est le résultat naturel de la dialectique. Pour donner quelques exemples à ce sujet, le célèbre marxiste John Weeks a exprimé dans l'une de ses œuvres que, tout comme les prêtres orthodoxes ont empêché le développement de la science, l'enseignement économique dominant emprisonne également la pensée humaine.

            Dans la période suivant les mouvements étudiants de Paris en 1968, Manchester Capitalism publié dans la série The Econocracy le sous-titre de l'ouvrage intitulé « Le danger de laisser l'économie aux experts » contient une expression qui pourrait humilier tout économiste conscient. Dans cette étude, qui rassemble les écrits d'économistes renommés, des idées telles que la libération de l'économie de l'unisson, la destruction de sa structure autistique et l'abandon de la vision de l'individualisme méthodologique sont abordées. Dans les analyses du secteur privé, l'absence de lien entre la détermination du profit, la maximisation du profit et l'exploitation sont des reflets très clairs de l'ordre dominant du capital dans l'enseignement économique.

            Nous pouvons également trouver les reflets pro-capitalistes de l'enseignement économique dominant dans le domaine public à travers la théorie et la définition de l'État. Dans l'enseignement dominant, la définition classique dominante de l'État est traitée avec une classification tripartite basée sur l'allocation des ressources, la répartition des revenus et la fonction de stabilisation, filtrée en partie par les domaines de l'économie publique allemande et italienne. Bien que les objections de Bob Jessop et de James O'Connor à cette classification, proposée et développée par des noms célèbres tels que Richard Musgrave et James Buchanan, soient très pertinentes et explicatives, elles n'ont pas trouvé la place qu'elles méritent dans l'enseignement dominant.

            En conclusion, l'université n'est pas une institution indépendante et libre, coupée du système, et elle ne peut pas l'être. Dans le système capitaliste, l'université est une institution publique organisée sous la domination du capital par l'intermédiaire de l'État et opérant au profit du capital. L'autonomie académique de l'université est limitée par la vision de la « violence symbolique » de Bourdieu. L'autonomie financière de l'université signifie qu'elle peut vendre son produit comme une entreprise publique et établir son propre budget, ce qui implique l'ouverture de l'université au marché par le biais d'une éducation payante. Le moyen d'empêcher cela est de lier financièrement l'université au budget général et de distribuer les ressources transférées du budget général en fonction des besoins au sein de l'université. Cependant, dans cette solution, l'État, agent politique du capital, se dresse devant nous. Par conséquent, il ne reste d'autre option que d'aborder la question dans sa globalité en tant que système capitaliste. Dans ces conditions, il ne faut pas se concentrer sur l'université, mais sur le système. Car le capital est au cœur du problème. Se concentrer uniquement sur l'université (l'académie) sans mettre le capital sur le devant de la scène,  cela conduit le système à se mettre en retrait et à se blanchir. Comme pour tous les phénomènes sociaux, il est nécessaire d'aborder la question de l'université (l'académie) avec une vision holistique, en plaçant le capital au centre. En examinant la question sous cet angle, on comprend que les mythes entourant l'université (l'académie) ne proviennent pas de l'institution elle-même, mais de ceux qui traitent le sujet. Car l'université (l'académie), à l'instar de toutes les institutions de superstructure, ne peut produire de connaissances différentes de l'idéologie du système, et elle n'a d'ailleurs pas pour mission de le faire selon la logique du système !