Attilâ İlhan a 100 ans

Nous avons fait nos adieux au « Capitaine » Attilâ İlhan il y a 20 ans. Pourtant, en tant que poète, écrivain, penseur, journaliste, scénariste et critique, il est toujours parmi nous à l'âge de 100 ans.

Si vous le permettez, avant d'entamer mon analyse sur l'univers intellectuel d'Attilâ İlhan, j'aimerais partager un souvenir qui m'a honoré au cours de ma vie.

J'ai découvert Attilâ İlhan durant mes années d'université, comme tout jeune habitant d'Izmir en quête de vérité sur la base d'une gauche nationaliste, grâce au « Journal Demokrat İzmir ». Par la suite, en commençant par son livre « Hangi Sol » (Quelle gauche), je suis devenu un passionné de tous ses romans et ouvrages.

Après avoir été rédacteur en chef du journal Demokrat İzmir, Attilâ İlhan a joué un rôle prédominant dans le monde de la pensée. Avec un groupe d'amis universitaires, dont le Prof. Dr. Ercan Kızılay, nous avions souhaité honorer cette particularité en lui faisant décerner un doctorat honoris causa par l'Université Égée.

Nous avions soumis notre proposition en 2004 au recteur de l'Université Égée de l'époque, le Prof. Dr. Ülkü Bayındır.

Bayındır a accueilli notre demande avec satisfaction et, ce soir-là, j'ai téléphoné à Attilâ İlhan.

Dans un premier temps, par humilité, il n'a pas accepté ma proposition.

Plus tard, j'ai sollicité l'intervention du professeur Erol Manisalı, et c'est par son intermédiaire qu'il a répondu favorablement à ma proposition. Mon ami Hüseyin Yurttaş a d'ailleurs relaté les détails de cet événement dans l'un de ses ouvrages.

Lors de la cérémonie où il a reçu son titre de docteur honoris causa de l'Université Égée en 2004, Attilâ İlhan a conclu son discours par ces mots : « Le mot d'ordre est la Patrie, le signe est l'Honneur ».

En ces temps que nous vivons, il nous rappelait que chaque citoyen en Turquie a le devoir de protéger ces deux valeurs.

Quel genre d'homme était Attilâ İlhan ?

Attilâ İlhan était poète, écrivain, penseur, journaliste, scénariste et critique. En tant que poète, il était le maître aussi bien de son époque que des poètes d'aujourd'hui. Les critiques littéraires soulignent que, dans la structure de son identité révolutionnaire, il mettait également en avant sa personnalité romantique autant que possible. Par exemple, dans un vers de « Üçüncü Şahsın Şiiri » (Poème de la tierce personne), il disait : « Quand tes yeux rencontraient les miens / c'était ma perte, je pleurais / je savais que tu ne m'aimais pas / j'entendais que tu aimais quelqu'un d'autre / La vie finit, le poème ne finit pas, la révolution continue, les amitiés ne s'épuisent pas. »

Nous pourrions énumérer ces caractéristiques en les multipliant.

Cependant, au-delà de tout cela, c'était un homme de réflexion et d'action. À ce stade, en analysant l'identité et l'idéologie d'Attilâ İlhan, deux mots ressortent.

Il était socialiste et kémaliste

Il disait : « Les interprétations qu'un socialiste tirera en appliquant la méthode du marxisme à ses propres conditions nationales sont importantes. Cela ne peut se faire avec des informations prises à droite et à gauche. Il doit trouver la formule que son peuple acceptera. Chaque nation doit produire son propre socialisme. Ensuite, on pourra peut-être parvenir à un accord entre les socialismes, voire à un socialisme international » (1), et il ajoutait : « Un socialisme fondé sur le principe d'un partenariat libre et égalitaire des producteurs est indispensable. Ce socialisme sera humaniste et libertaire » (2).

Après la publication de son livre « Hangi Sol », où il exposait ces idées, Attilâ İlhan a fait l'objet de vives critiques de la part des courants socialistes pro-soviétiques et pro-chinois. Mais le temps a donné raison à Attilâ İlhan.

Attilâ İlhan déclarait : « Pour le socialisme, il est nécessaire d'établir un lien avec la classe ouvrière et ceux qui vivent de leur travail, mais à l'heure actuelle, le plus important est de coopérer avec tous ceux qui défendent les principes fondamentaux de la Révolution kémaliste et de gagner l'indépendance totale. C'est la priorité absolue », et il ajoutait :

« Ce qui est très clair maintenant, c'est la nature de la contradiction dominante. La contradiction dominante se situe entre les opprimés et les oppresseurs, c'est-à-dire entre les peuples écrasés par l'impérialisme et les impérialistes. Actuellement, au sens social, la contradiction n'est pas entre le prolétariat et la bourgeoisie. Pourquoi ne l'est-elle pas ? Le prolétariat occidental, en collaborant avec la bourgeoisie occidentale, pille les peuples de l'Orient. L'ouvrier occidental profite aussi de ce pillage. Puisque la contradiction dominante est celle-ci, il est très clair où nous devons nous situer. Le kémaliste, le socialiste, le libéral, le nationaliste turc, tous doivent être ici » (1).

La base idéologique de l'attitude d'Attilâ İlhan contre l'impérialisme : s'est-elle nourrie de Mustafa Kemal Atatürk et de Mirsaid Sultan-Galiev ?

Outre son socialisme, l'identité d'Attilâ İlhan qui s'est manifestée de manière plus efficace devant les masses ces dernières années était son « identité anti-impérialiste », qui est une résultante du kémalisme.

Nous savons que la base idéologique de l'attitude d'Attilâ İlhan contre l'impérialisme s'est nourrie de Mustafa Kemal Atatürk et de Mirsaid Sultan-Galiev.

En ce sens, le premier intellectuel en Turquie à avoir attiré l'attention sur la similitude entre les thèses de la révolution anatolienne et les thèses de Galiev a été Attilâ İlhan.

À propos de Sultan-Galiev, Attilâ İlhan disait : « Galiev était un révolutionnaire soviétique d'origine turque qui conciliait le marxisme et le nationalisme » (3).

Nous savons que Galiev avait prédit que « ... le prolétariat occidental ne nous apportera rien. La révolution viendra nécessairement des pays opprimés, c'est-à-dire des pays de l'Orient réduits à un état semi-colonial ou colonial » (4 ; 5).

Selon Attilâ İlhan, les propos de Mustafa Kemal Atatürk ne sont pas différents. Il affirme qu'Atatürk a exprimé ces points de vue de manière plus poétique, comme dans cette citation : « ... Regardez le soleil qui va se lever de l'Orient. Aujourd'hui, tout comme je vois l'aube se lever, je vois de loin le réveil de tous les peuples de l'Orient. Il y a beaucoup de peuples frères qui atteindront leur indépendance et leur liberté. »

Le XXe siècle écoulé n'a-t-il pas été le siècle de cette réalité ? La Chine, l'Inde, le Vietnam, Cuba, l'Algérie, la Tunisie ne sont-ils pas apparus après les guerres de libération menées par les pays sous-développés contre l'impérialisme ?

Une approche mise en avant par Attilâ İlhan dans son attitude contre l'impérialisme était son refus catégorique du séparatisme et de l'ethnicisme.

Attilâ İlhan était un kémaliste.

Cependant, son interprétation et sa perception du kémalisme étaient assez différentes. Ici, il s'opposait aux occidentalistes qui considéraient le kémalisme comme une continuation du progressisme des Tanzimat, et il a toujours affirmé qu'Atatürk n'était pas occidentaliste mais partisan de la modernité (6). Il considérait l'approche de l'occidentalisation comme un racisme centré sur l'Europe. En ce sens, il a interrogé la manière dont il fallait regarder l'Occident, a suggéré de regarder l'Occident avec raison et a déclaré : « ... En Occident, ce qui est universel, c'est la méthode ; la méthode signifie la science, la pensée scientifique. La science n'a ni Orient ni Occident » (7).

Attilâ İlhan se définissait comme un intellectuel oriental. Cependant, il ne percevait pas le fait d'être oriental comme le maintien de la culture traditionnelle de la communauté (oumma), mais prévoyait une synthèse nationale laïque et démocratique construite sur la culture seldjoukide et ottomane.

En ce sens, tout comme il s'opposait aux confréries islamistes, il s'opposait aux écoles étrangères et aux activités missionnaires qu'il considérait comme des têtes de pont de l'impérialisme et du christianisme.

Parallèlement à cela, contre les visions collaboratrices, laïques et bureaucratiques qui tentaient de limiter le kémalisme à la laïcité, il a défendu un kémalisme qui révèle son essence populaire, étatiste et révolutionnaire.

Attilâ İlhan disait : « ... Être moderne et national, c'est être révolutionnaire et non réformiste. C'est-à-dire, pour la nation, être capable de produire sa synthèse culturelle moderne dans sa nationalité, et ce, en ne comptant que sur ses propres forces ». En résumé, il disait : « Au lieu de l'anglomanie ou de l'orientalisme, la modernité et la nationalité » (7).

Attilâ İlhan interroge ici aussi l'identité de l'intellectuel. Selon lui, « ... Le premier devoir de l'intellectuel moderne est d'interroger le doute sain, c'est-à-dire les points d'interrogation de la raison, face aux croyants de droite et de gauche ! S'il ne fait pas cela, qu'il dise être à l'extrême pointe de la gauche, il patine dans le sous-développement. Car le progressisme n'est pas une affaire de foi, c'est une affaire de conscience. C'est-à-dire la méthode. »

Attilâ İlhan raconte comment, par le passé, certains intellectuels de gauche et de droite en Turquie avaient foi en l'une des deux idoles - les États-Unis ou l'Union soviétique - et il explique dans « Dönek Bereketi » (La bénédiction des renégats) comment certains de ceux qui avaient foi en l'Union soviétique ont changé de camp aujourd'hui pour avoir foi en l'Occident (9).

Attilâ İlhan lie l'origine du type d'intellectuel occidentaliste aux « politiques éducatives » appliquées pendant la période İnönü, qu'il assimile au progressisme des Tanzimat.

Il précise qu'İnönü s'est éloigné de la recherche d'une culture nationale qu'Atatürk s'efforçait de créer et déclare : « ... En 1940, on est revenu à une base gréco-latine. Le fait que cela signifiait le tanzimatisme a été très bien caché, présenté comme un grand progrès, et à partir de 1941, l'éducation nationale a cessé d'être nationale. En même temps, on a donné une opportunité à l'éducation religieuse et les écoles coloniales ont recommencé à pousser comme des champignons partout dans le pays. La guerre froide a mis la cerise sur le gâteau. Le fait que la Turquie soit restée théoriquement seule après la Seconde Guerre mondiale a terrifié ceux de l'époque, si bien qu'ils se sont jetés tout entiers dans les bras des Anglo-Saxons. Qu'est-il arrivé ? Vers les années 1960, la Turquie a recommencé, comme autrefois, à former des intellectuels de type comprador, des commerçants de type comprador, des industriels de type comprador. »

Attilâ İlhan prévoit que pour empêcher la formation d'intellectuels de type comprador, l'éducation et l'enseignement, qui ont perdu leur caractère national, doivent être renationalisés, et il dit : « ... Tout d'abord, il faut supprimer les écoles étrangères. Il faut aussi fermer les écoles publiques qui enseignent en langue étrangère. Qu'ils enseignent les langues étrangères, mais qu'ils les enseignent par d'autres moyens » (8).

Attilâ İlhan était un maître de la dialectique qui exprimait que la culture comprador provient de l'économie comprador

Il dit : « ... L'économie turque, par le biais du Fonds monétaire international et de la Banque mondiale sous le contrôle des États-Unis et de l'Union européenne, s'est transformée en une économie comprador. Et celui qui mène l'économie comprador, c'est le TÜSİAD », et il ajoute :

« ... Nous devons absolument mettre fin à la honte de l'Union douanière avec l'UE. Cet accord n'a aucune différence avec le traité de commerce que nous avons signé avec les Britanniques en 1838. Il faut prendre des mesures contre l'UE dans les domaines commercial et économique. Notre économie n'est pas une économie d'agence. Notre économie est une économie nationale, qui se crée elle-même. Mustafa Kemal Pacha a créé l'Etibank, la Sümerbank. Nous construisions notre propre industrie. Maintenant, ces industries, ces usines nous sont enlevées. ... Le compradorisme est en réalité la domination de la logique d'agence sur tout ce qui concerne un pays, sur la voie de la colonisation. C'est-à-dire qu'il ne reste rien de national. Tout ce qui est national est relégué au second plan. Les échelles de valeur de l'étranger deviennent dominantes. Tu agis en tant qu'agent pour eux. Cela a été ainsi de la littérature à la politique, de l'économie à la science » (8).

Attilâ İlhan a constamment répété, écrit et dit que les aspects négatifs vécus au début du XXIe siècle, tout comme au début du XXe siècle, provenaient de l'impérialisme capitaliste. Dans ce contexte, il écrit dans son livre « Hangi Küreselleşme » (Quelle mondialisation) : « La mondialisation est un nouveau système conçu pour que les grandes entreprises internationales puissent piller le monde à leur guise » (10).

Attilâ İlhan a également été le premier écrivain à exprimer que le régime politique que l'Occident a taillé pour la Turquie dans le cadre des politiques de mondialisation était l'islam modéré (11).

Il a souligné qu'avec cette idéologie, l'Occident visait à prendre plus facilement le contrôle de l'économie turque en faisant revivre la culture féodale-communautaire. Il a écrit : « Voilà d'où vient l'idée de donner le feu vert à l'islam modéré, dont nos libéraux occidentalisés-arabesques n'arrivent pas à comprendre la sagesse » (10).

Attilâ İlhan était avant tout, comme j'ai essayé de le dire au début, un socialiste et un kémaliste. Dans ce contexte, il s'est opposé à la mondialisation, le nouveau visage de l'impérialisme. Il n'a jamais perdu espoir dans ses écrits et ses interviews. Il a affirmé qu'il était possible de résister à l'impérialisme et à ses collaborateurs. Pour y parvenir, il a exprimé que tous ceux qui se considèrent comme citoyens et qui veulent vivre indépendamment dans ce pays doivent être dans le même camp.

Ces approches d'Attilâ İlhan ont-elles trouvé un écho suffisant dans notre société ? En regardant le nombre et l'identité des personnes ayant assisté à ses funérailles, nous pouvons facilement dire que cet écho s'est manifesté. Nos concitoyens étaient comme le signe de la vague de fond qu'il exprimait.

Le moment est venu, Attilâ İlhan, qui disait « Le mot d'ordre est la patrie, le signe est l'honneur », est mort lui aussi. Protéger sa mémoire, c'est protéger la Turquie et la République. C'est pourquoi Attilâ İlhan vivra toujours.

Sources

1. İlhan, A., 2001. Vatan Ve Namus (Patrie et Honneur), İleri, Numéro 2, Janvier-Février.

2. İlhan, A., 1970. Hangi Sol (Quelle gauche) (Souvenirs et Douleurs) Varlık Yayınları.

3. İlhan, A., 2000. Sultan Galiyev Avrasya’da Dolaşan Hayalet (Sultan Galiev, le fantôme qui erre en Eurasie), Cumhuriyet Söyleşileri, Bilgi Yayınevi.

4. Kakınç, H., 2004. Sultan Galiyev ve Milli Komünizm (Sultan Galiev et le communisme national), Bulut Yayınları.

5. Kakınç, H., 2004. Destansı Kuramcı Sultan Galiyev (Korumlu Külliyat) (Le théoricien épique Sultan Galiev), Bulut Yayınları.

6. İlhan, A., 1995. Hangi Atatürk (Quel Atatürk) (Souvenirs et Douleurs) Bilgi Yayınevi.

7. İlhan, A., 1995. Hangi Laiklik (Quelle laïcité) (Souvenirs et Douleurs) Bilgi Yayınevi.

8. İlhan, A., 2002. Uşaklığın Zirvesindeki Komprator Aydınlar (Les intellectuels compradors au sommet de la servitude), İleri, Numéro 9, Mars-Avril.

9. İlhan, A., 2002. Dönek Bereketi (La bénédiction des renégats), Cumhuriyet Söyleşileri, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.

10. İlhan, A., 1997. Hangi Küreselleşme (Quelle mondialisation), Bilgi Yayınevi.

11. İlhan, A., 1998. “..Bir Sap Kırmızı Karanfil” (..Une tige d'œillet rouge), Cumhuriyet Söyleşileri 1, Bilgi Yayınevi.