République et Citoyenneté

Nous célébrons le centenaire de notre République. Nous avons parcouru un long chemin depuis le jour de notre fondation. Cependant, nous ne pouvons pas dire que nous avons pleinement tenu la promesse faite à notre grand leader Gazi Mustafa Kemal Atatürk, que nous avons atteint l'objectif qu'il a fixé, ou que nous marchons sur son chemin sans nous lasser.

En cette année du centenaire de notre République, des guerres et des conflits internes font rage autour de notre pays. Dans notre pays, il existe également un agenda intense concernant les débats sur une nouvelle constitution, la démocratie, l'État de droit, l'indépendance de la justice, l'élargissement des libertés, l'économie, le coût de la vie, l'inflation, la production, l'investissement et le chômage.

Alors, en cette année du centenaire de notre République, tout le monde entend-il la même chose par démocratie ? Est-il possible de définir et de débattre de la démocratie en excluant ses dimensions sociales, politiques et de classe ? Sur le papier, devant la loi, l'égalité est-elle suffisante pour un régime démocratique ? Quels sont les éléments indispensables de la démocratie ? Il est utile d'en débattre.

Débattons-en.

Nous savons que dans notre pays, la Guerre d'Indépendance a donné naissance à la République, et la République à la démocratie. En d'autres termes, en Turquie, la démocratie est l'enfant de la République. Elle est venue avec la Révolution républicaine. Elle doit son existence à la République.

Nous savons aussi que les démocraties naissent de révolutions. Elles trouvent un terrain fertile lors des points de rupture historiques, après des guerres civiles sanglantes ou à la suite de luttes pour l'indépendance. Cependant, si la conscience citoyenne n'est pas enracinée, si l'institutionnalisation nécessaire n'est pas assurée, si la séparation des pouvoirs n'est pas établie, si l'État de droit — indispensable à la démocratie — n'existe pas, si les universités sont silencieuses, si les intellectuels sont muets, si les médias sont sous pression, alors on ne peut pas parler de démocratie.

Tout ce qui est fait se résume à aller aux urnes et à voter.

Car dans les démocraties, la légitimité est très importante, elle est vitale. Une légalité coupée de la légitimité, une conformité aux lois qui ne repose pas sur la légitimité, une conception de la démocratie qui ne repose que sur la majorité des urnes et qui n'inclut pas la justice, l'égalité et la liberté, est malsaine.

De plus, une telle conception n'inclut pas le pluralisme. Elle privilégie le majoritarisme. Et cela peut finir par mener à la tyrannie de la majorité. Les exemples dans l'histoire sont nombreux. À tel point que le changement de régime du pays, le transfert de son indépendance, l'abandon de sa souveraineté et de son intégrité peuvent même être réalisés par les urnes. La majorité issue des urnes est présentée comme la volonté nationale. L'approche selon laquelle « la volonté nationale le veut ainsi » constitue le fondement de la dictature de la majorité, le terreau du fascisme issu des urnes.

La démocratie se développe avec l'élimination du féodalisme. Elle se renforce en éliminant les relations féodales, les appartenances, les allégeances, les sensibilités et les identités héritées du Moyen Âge.

À mesure que nous mettons fin aux chefferies, aux confréries, au latifundisme, aux relations tribales, aux ordres religieux et aux communautés, nous renforçons la conscience citoyenne.

D'ailleurs, la lutte contre le féodalisme est aussi une lutte pour l'indépendance, une lutte contre l'impérialisme, une lutte pour vaincre la pauvreté, une lutte pour l'égalité et la liberté.

Les puissances impérialistes et les centres capitalistes, qui le savent très bien, ont encouragé, surtout après la Guerre froide, avec le processus de mondialisation et le Nouvel Ordre Mondial, les gens à se tourner vers des réseaux de solidarité basés sur des sous-identités afin de faire s'effondrer les États-nations et d'affaiblir l'identité citoyenne.

L'approche post-moderne a également défendu cela. À tel point que chaque sujet, chaque problème a été abordé principalement sous l'angle de la politique identitaire, et est devenu compréhensible dans le cadre des identités ethniques, religieuses, confessionnelles, des formes d'expression et des organisations.

La nationalité, la citoyenneté et la classe sociale ont laissé place aux associations de ressortissants, aux fondations tribales, aux relations avec les ordres religieux et les communautés. Celles-ci ont été vendues et applaudies en tant qu'« organisations de la société civile ». Il a été prétendu que la démocratie s'élèverait sur ces bases.

La mise en avant et la politisation de ce type d'identités ont été qualifiées de développement de la démocratie, de la liberté et des droits de l'homme. Dans ce processus, la lutte démocratique des classes organisées, qui constitue l'essence de la démocratie, en d'autres termes la lutte s'élevant sur la contradiction travail-capital, a perdu son sens. Comme le féodalisme est aussi hostile à la conscience de classe qu'à la conscience citoyenne, l'importance du travail organisé et du mouvement syndical a diminué.

Bien que cela soit douloureux, nous devons accepter cette réalité : notre République vieille de 100 ans n'a pas pu éliminer le féodalisme. Elle n'a pas pu extirper de la société les relations féodales, le fatalisme, la dépendance et les superstitions. Le trio pauvreté, ignorance et fanatisme a bien sûr fait l'affaire des politiciens en harmonie avec le féodalisme.

LA RÉPUBLIQUE ET LA DIMENSION DES RELATIONS FÉODALES

La République privilégie le développement, en particulier le développement holistique, plutôt que la simple croissance sur le plan économique. Elle place les relations de production, de propriété et de répartition au centre de l'économie politique. Elle est jalouse lorsqu'il s'agit de l'État-nation, de la souveraineté, des Lumières, de l'égalité, de l'anti-impérialisme et de l'indépendance. Elle est opposée au fait que le citoyen soit traité comme un client. Elle ne peut supporter la pauvreté, l'inégalité et l'injustice dans la répartition des revenus. Elle insiste sur l'État social. Elle sait que sans ces éléments, les gens ne peuvent agir de manière indépendante. C'est pourquoi la lutte entre la République et le féodalisme — qui emprisonne les gens dans des sous-identités, les dissout dans ce milieu et ce cadre, les rend inefficaces, les asservit, les condamne à une vie où ils ne cherchent pas leurs droits et se contentent de ce qui leur est donné — est une lutte très acharnée.

Ceux qui défendent la politique identitaire, avec une attitude généralisante et réductionniste, définissent les gens par leurs identités ethniques, religieuses ou confessionnelles, et utilisent un langage clivant, exclusif, marginalisant et raciste. Surtout ceux qui se disent « libéraux de gauche » pensent que c'est du progressisme. Ils ignorent la politique de classe et la contradiction de classe. Par exemple, lorsqu'ils parlent de nos citoyens qui votent pour le HDP, ils disent « électeurs kurdes ». Mais lorsqu'ils parlent de ceux qui votent pour le CHP, le MHP ou l'İYİ Parti, ils ne disent pas « électeurs turcs ». Ils ne savent pas qu'il y a parmi ceux qui votent pour le HDP des citoyens qui ne sont pas d'origine ethnique kurde, tout comme ils ne savent pas qu'il y a parmi les citoyens votant pour d'autres partis un grand nombre d'électeurs turcs d'origine ethnique kurde.

De plus, il y a en Turquie des millions de citoyens dont le père et la mère sont issus d'origines ethniques différentes, ayant des croyances religieuses et confessionnelles différentes. Comment ces citoyens seront-ils définis par ceux qui défendent la politique identitaire ? Comme des « électeurs de mère kurde et de père turc » ? Comme des « électeurs de père sunnite et de mère alévi » ? Comme des « électeurs de mère albanaise et de père circassien » ?

Il est clair que ceux qui font cette définition font du racisme. Ceux qui prennent l'ethnicisme pour de la gauche, le confessionnalisme pour de la révolution, le régionalisme pour du communisme, en bref, ceux qui sont embourbés dans le marécage de la politique identitaire, servent l'impérialisme.

LA CITOYENNETÉ ÉGALE EST UNE CHOSE, L'ÉGALITÉ DES CITOYENS EN EST UNE AUTRE

L'une des erreurs fréquemment commises ces dernières années est de confondre la citoyenneté égale avec l'égalité des citoyens, de les considérer comme une seule et même chose. Il faut être prudent et attentif à ce sujet.

La citoyenneté égale est brièvement ceci : Dans la structure constitutionnelle, qu'une autre identité (ou d'autres identités) soit reconnue en plus de l'identité turque. Que la deuxième identité reconnue soit égale à l'identité turque. Qu'elle obtienne un statut constitutionnel. Qu'elle trouve sa place dans la Constitution. En pratique, ceux qui prônent la citoyenneté égale proposent ceci : « Reste en tant que Turc. Et moi, je viendrai à tes côtés dans la Constitution en tant que Kurde. Si les Circassiens, Albanais, Bosniaques, Caucasiens, Tchétchènes, Lazes, Géorgiens le veulent, qu'ils viennent aussi. »

Ceux qui défendent cette approche ne voient pas la turcité comme une identité supérieure, une identité commune, une identité nationale, mais comme l'un des groupes ethniques de Turquie. C'est pourquoi ils s'opposent au fait que le turc soit la langue de l'État, comme indiqué dans la Constitution. Ils rejettent également la définition de la nation d'Atatürk (« Le peuple turc qui a fondé la République de Turquie est appelé la nation turque ») et la définition du citoyen (« Heureux celui qui se dit Turc »). L'égalité des citoyens, quant à elle, est l'égalité de tous les citoyens devant la Constitution et les lois. C'est l'absence de discrimination entre les citoyens fondée sur la race, la religion, la confession, l'ascendance, la région ou l'origine. La citoyenneté égale privilégie la politique identitaire. Elle prépare le terrain au séparatisme. L'égalité des citoyens est démocratique, populaire, et défend l'intégrité nationale et la cohésion sociale.

Respecter les différentes appartenances ethniques, confessionnelles, les sous-identités, défendre le fait qu'ils puissent apprendre, parler, enseigner et transmettre librement leur langue, leur culture et leur tradition, considérer cela comme un droit naturel et l'aborder dans le cadre des libertés personnelles est une chose.

Considérer cela comme un privilège, le définir dans le cadre d'une identité de groupe et défendre sa politisation en est une autre. Personne ne s'oppose à ce que les sous-identités soient vues dans le cadre des droits et libertés individuels. Mais il ne peut être permis qu'elles soient mises en avant en tant qu'identité de groupe, qu'elles soient politisées ou qu'elles réclament des privilèges et fassent du séparatisme.

En résumé, la République prend les citoyens comme base, prend les citoyens comme interlocuteurs, reconnaît les citoyens. Elle passe le contrat avec les citoyens. Pas avec les structures ethniques, les groupes religieux, les groupes féodaux ou les identités régionales.