La patrilocalité et le paradoxe de l'âge du bronze

Mustafa Kemal, lors de l'un de ses voyages, décrit ainsi la scène dont il a été témoin :

"Je vois des femmes dans certains endroits qui, en jetant un morceau de tissu, un tablier ou quelque chose de similaire sur leur tête, se couvrent le visage et les yeux, et qui, face aux hommes qui passent, leur tournent le dos ou s'assoient par terre et se recroquevillent. Quel est le sens et la signification de cette attitude ? Messieurs, une mère d'une nation civilisée, une fille d'une nation, peut-elle adopter cette forme étrange, cette situation sauvage ?"

Alors, quelle est la source fondamentale de ce comportement imposé aux femmes ? Le sujet ne doit pas être immédiatement ramené au terrain du voile et analysé sous l'angle de la piété ou de la force de la foi. Cette situation n'a aucun lien avec des attentes religieuses.

Quand un être humain cherche-t-il à se cacher d'un autre, quand cherche-t-il à devenir invisible ?

Quand, en se cachant derrière un voile sombre, renonce-t-il à toute son image humaine sur terre ? Quand une femme choisit-elle de devenir invisible, honteuse de toutes les caractéristiques distinctives qui lui appartiennent en propre ?

Un être vivant dans la nature ne montre ce comportement que lorsqu'il a très peur ; ce comportement de la femme est le produit des peurs qui ont marqué son âme à la suite de milliers d'années de violence et d'oppression.

La cause de cette peur chez la femme remonte à une époque antérieure aux religions monothéistes, à la période où les humains sont passés à la vie sédentaire. Le fait que la position de la femme soit la même dans toutes les religions patriarcales est le résultat de la réflexion de milliers d'années de pratiques patriarcales dans les textes religieux.

Alors, était-ce toujours ainsi ? Les découvertes suggèrent fortement que ce n'était pas le cas.

Après l'ère glaciaire, comme les phénomènes climatiques n'étaient pas réguliers, il n'était pas encore possible de passer à une vie sédentaire par l'agriculture. Comme les humains se nourrissaient de racines, de fruits sauvages et de chasse, l'objectif de chacun était de trouver assez de nourriture pour passer la journée ; on estime donc qu'il n'y avait pas d'objectif pour un sexe de dominer l'autre.

Alors, que s'est-il passé pour que la position de la femme au sein de la communauté soit renversée ? Bien qu'elle ait un avantage physique par rapport à l'homme, à savoir la capacité de donner la vie, comment la femme, qui ne pouvait même pas revendiquer de droits sur les enfants qu'elle mettait au monde et qui était privée de presque tous les droits et privilèges accordés à l'homme, a-t-elle fini par être condamnée à vivre toute sa vie dans la peur, dans le jardin narcissique de l'homme qui a déclaré tous les autres êtres comme ses esclaves ?

Les découvertes des disciplines positives qui s'intéressent à ces sujets nous éclairent dans cette direction :

Il y a environ 12 000 ans, avec la fin de l'ère glaciaire et l'entrée du monde dans l'Holocène, une régularité commence à apparaître dans les phénomènes climatiques. En d'autres termes, un produit cultivé dans une région peut également pousser dans la même région l'année suivante. Ce changement dans la nature et le climat signifie pour l'humain la possibilité de s'installer dans une région.

Passer à la vie sédentaire au cours de cette période que nous définissons comme l'ère néolithique a créé l'idée de propriété, ce qui a engendré le besoin de défendre cette propriété.

Le fait qu'une propriété soit en état d'être défendue signifiait que ce bien était assez précieux pour être volé par quelqu'un d'extérieur. Ce qui signifiait des attaques et des conflits. Le monde était désormais entré dans une période où chacun devait défendre violemment ce qu'il possédait.

C'était la première nuance qui s'est formée entre l'homme et la femme : l'homme, plus fort et plus résistant grâce à sa structure musculaire, et capable de se déplacer plus rapidement, était dans une position beaucoup plus avantageuse que la femme face aux attaques.

Pour que la tribu soit plus forte, il fallait beaucoup plus d'enfants mâles. Cette situation a poussé la femme à devenir l'une des propriétés que l'homme devait défendre. Car les tribus attaquantes voulaient non seulement s'emparer des récoltes et des biens, mais aussi des femmes, afin de les faire procréer et d'augmenter leur propre population.

Avec ce nouvel ordre, les femmes ont cessé d'être des individus libres, transformées en propriétés devant être protégées lors des attaques, incapables de prendre des décisions concernant leur propre vie.

Dans sa nouvelle position, la femme a été exclue de la chasse active et, par crainte qu'elle ne soit enlevée si elle s'éloignait, elle a été privée de toute possibilité de mouvement. Tout comme dans sa forme actuelle, comme la fameuse règle des 80 km, ou le fait qu'il ne soit pas jugé licite pour une femme de sortir sans un homme à ses côtés.

Les hommes avaient assigné aux femmes les tâches de donner naissance à des enfants, de cultiver, de nettoyer les maisons où ils vivaient, de cuisiner et de nourrir et protéger les bébés, qui sont l'avenir de la tribu. Le fait qu'une femme chargée de tâches aussi lourdes soit libre, forte et indépendante n'a jamais arrangé aucun homme, pas plus alors qu'aujourd'hui. Pour y parvenir, ils ont utilisé la seule force dont ils disposaient : la peur, la violence, l'oppression et le viol !

Il y avait bien sûr d'autres facteurs qui affaiblissaient les femmes au sein de la culture patriarcale.

Par exemple, le fait que les bébés nourris avec le lait des animaux domestiques aient réduit la durée de l'allaitement maternel. Alors que la période d'allaitement protégeait la femme contre la grossesse, le raccourcissement de cette période a conduit les femmes à vivre des grossesses à des intervalles plus courts. Cela signifiait qu'une femme tombait enceinte chaque année, et non tous les 3 ou 4 ans.

La femme, dont la force de défense diminuait parce qu'elle était constamment enceinte, dont la santé se détériorait et qui pouvait mourir en couches, avait les ailes brisées face à la culture dominée par les hommes.

À l'âge du bronze, les tables des femmes et des hommes étaient également séparées.

Pour cette raison, la femme constamment enceinte ne pouvait pas non plus se nourrir suffisamment. Car les examens effectués sur les fossiles montrent que, depuis l'âge du bronze, les hommes se nourrissaient principalement de protéines, tandis que les femmes se nourrissaient très probablement des restes de la table des hommes ou de céréales. De plus, les dommages causés par les accouchements sur les os de la colonne vertébrale des femmes sont clairement observables.

Une autre situation qui a aggravé la position de la femme était le système de patrilocalité.

Dans la pratique de la patrilocalité, la femme était envoyée dans la maison de l'homme avec qui elle était mariée et forcée d'y vivre. Aliénée de ses racines et isolée, tous les liens de la femme avec la famille dans laquelle elle est née et a grandi étaient rompus, et elle était séparée en particulier de sa mère et de ses sœurs qui auraient pu la soutenir.

Dans le système de patrilocalité, la femme est désormais sortie du niveau humain et transformée en une propriété dont le transfert a été effectué.

En regardant l'Anatolie d'aujourd'hui depuis l'âge du bronze, il est terrifiant de voir qu'il existe encore des pratiques qui n'ont pas changé pour les femmes.

En Anatolie, les filles mariées entre 13 et 18 ans sont toujours données comme épouses dans la maison familiale de leurs maris. Elles sont tenues responsables du nettoyage de la maison, de la cuisine, du service à leur beau-père, à leur mari, à leur belle-mère et aux frères de leur mari. Même si elle donne naissance à un enfant, alors qu'elle n'est autorisée à rendre visite à sa mère que pendant quelques jours au maximum, le désir de la jeune fille de rendre visite à sa propre famille est perçu comme de la rébellion.

En Anatolie, il existe une expression appelée 'faire la mariée', qui est encore pratiquée dans certains endroits ; tout au long de sa vie, la mariée ne fait pas entendre sa voix aux hommes de la maison, elle ne peut pas répondre même si on lui pose une question, elle ne s'assoit pas à la même table, et même si elle s'assoit, elle se couvre le visage, mange ses bouchées sous son voile, s'assoit courbée, humiliée et honteuse, sans lever la tête. Même lorsqu'elle vieillit et a des petits-enfants, elle continue ce comportement. De plus, elle est fière d'elle-même parce qu'elle a caché sa voix et 'fait la mariée' pendant quarante ans.

Il est effrayant de savoir que ce comportement de la femme, qui a été laissée sans défense, effrayée, et à qui l'on a fait renoncer même à se sentir humaine face à l'autorité masculine, au point d'admirer ses propres chaînes, ne vient pas de l'âge du bronze, mais de l'Anatolie d'aujourd'hui...

C'était exactement le paysage dont Mustafa Kemal entendait la voix à mesure qu'il s'enfonçait dans les terres du pays. Le cri de détresse d'une femme qui a tellement peur qu'elle se prosterne au sol rien qu'en voyant un homme, et qui se cache en s'enveloppant dans des couches de tissus. Dans notre pays, où les femmes, qui sont le legs de Mustafa Kemal, ne peuvent être protégées, il est encore possible de rencontrer en 2023, chez les femmes d'Anatolie, des comportements vieux de dix mille ans causés par une oppression violente.

Par conséquent, Mustafa Kemal, qui avait très bien étudié les idées des Lumières dans les pays occidentaux et qui connaissait bien les auteurs des Lumières et la feuille de route qu'ils suivaient, avait commencé à appliquer l'idée des Lumières non pas avec ceux qui étaient déjà éclairés, mais avec les villes, les villages, les femmes et les enfants d'Anatolie qui vivaient dans l'obscurité totale.

Il avait fermé les confréries, les loges et les couvents qui murmuraient à l'oreille des femmes : 'Tu n'es pas humaine', et il avait mené une lutte acharnée contre les mentalités superstitieuses, les faiseurs d'amulettes et les magiciens qui s'opposaient à l'éducation scolaire.

Mustafa Kemal pouvait très bien analyser la situation et l'état dans lesquels se trouvait le peuple, et il savait que pour l'illumination du peuple, il fallait d'abord lever les obstacles à cette illumination. Ce n'est qu'après avoir éliminé ces obstacles qu'il était possible d'enseigner au peuple la langue des Lumières grâce à une révolution scolaire. Car nous ne pouvons pas attendre d'un peuple qu'il parle une langue qu'il ne comprend pas.

Bien que nous supposions que les pays avancent toujours vers l'avant sur le chemin de la civilisation à long terme, nous savons que des reculs sont également possibles à court terme. À tel point que la femme, que Mustafa Kemal a sortie de l'âge du bronze par un bond prodigieux pour l'amener au niveau des États modernes, est aujourd'hui gaspillée entre les mains de mentalités primitives héritées de l'âge du bronze.

Nous vivons dans un pays où il y a des enfants mariées, des filles envoyées dans des écoles religieuses (madrasas) après avoir été privées de leur droit à l'éducation, et des jeunes filles assassinées parce qu'elles n'étaient pas vierges. Nous devons faire face à la réalité que nous vivons dans un pays où des hommes mûrs épousent des petites filles, où ils masquent leurs mentalités pédophiles avec des voiles religieux, et où les mariages polygames sont discutés sans aucune gêne.

Et par conséquent, nous devons savoir que nous n'avons même pas le luxe de faire commencer l'ère des Lumières de notre pays à partir du Moyen Âge. Le point le plus bas du fossé entre les intellectuels de notre pays et le peuple remonte jusqu'à l'âge du bronze.

L'idée de simplement nous éclairer les uns les autres est certes plus confortable, mais être l'intellectuel d'un pays dont le peuple vit dans l'âge des ténèbres finit inévitablement par vous déraciner. Je ne sais pas ce que l'on ressent à être fou parmi les sages, mais rester sage parmi les fous est un fardeau très difficile à porter.