La pomme rouge de l'arbre interdit

Le début de l'histoire de l'humanité commence avec la formation de la conscience de soi par l'homme.

Dans cette conscience, il existe une perception du temps qui inclut des distinctions entre l'avant et l'après. La mémoire, que nous construisons en comparant les informations antérieures et postérieures, se reflète dans la vie pratique sous forme d'expérience. Cependant, la véritable force motrice du progrès de l'humanité est la capacité de traitement analytique de l'information. Grâce à cette capacité, nous pouvons combiner les informations existantes pour en créer de nouvelles. À tel point que les nouvelles connaissances créées ont été transmises de génération en génération, formant ainsi la civilisation actuelle.

Cependant, quel que soit le niveau de progression atteint, la complexité humaine demeure notre défi le plus ardu. Car les conséquences de nos comportements déterminent l'univers dans lequel nous vivons.

Le mode de vie initial de l'Homo sapiens sapiens, qui a réussi à créer un ordre de vie systématique grâce à sa structure de conscience complexe, se composait uniquement de communautés telles que des tribus, des clans et des lignées. Ces communautés se comportaient selon un modèle de troupeau ; les comportements répétés, issus d'expériences acquises, étaient acceptés comme des traditions, et pour que chacun dans le troupeau puisse survivre, tous les individus devaient se conformer à ces règles vitales sans poser de questions. Par conséquent, il a fallu beaucoup de temps pour que naisse chez le membre de la communauté le désir de vivre en tant qu'individu libre.

Le comportement de l'homme, qui se considère comme une partie naturelle et indissociable de la tribu dans laquelle il vit, se conformant aux règles traditionnelles, est si intimement lié à ses besoins instinctifs que faire partie de la tribu et survivre sont comme les conséquences conditionnelles d'un même raisonnement logique. Il est impossible de satisfaire les besoins instinctifs fondamentaux de l'homme, tels que la faim, le logement, la sexualité et la défense, en dehors de la tribu. C'est pour cette raison qu'être seul équivaut à mourir, et le besoin d'appartenance est le titre supérieur déterminant de tous ces instincts.

Dans cet ordre où le paradis du troupeau satisfait tous les besoins instinctifs, être libre du troupeau signifie être condamné à mourir dans un enfer individuel. Le fait qu'une telle demande n'ait jamais été bien accueillie, et qu'elle ait même été violemment réprouvée et soumise à des sanctions traditionnelles et culturelles, est un modèle de comportement appris. Les fondements de ce modèle de comportement sont transmis depuis des profondeurs si lointaines de la conscience commune que le changement du monde et le fait que l'individualisation soit devenue une nécessité ne signifient rien pour cet apprentissage traditionaliste. Pour eux, le troupeau est toujours le paradis et celui qui quitte le troupeau est dévoré par les loups. Le fait que le nouveau monde soit composé de sages ou de scientifiques ne signifie rien pour eux. Car si vous quittez le troupeau, vous disparaissez.

Ils ont leurs propres raisons : si vous quittez le troupeau, vous êtes perdu pour eux, vous sortez du chemin, c'est-à-dire de leur contrôle, selon leurs termes. Car en choisissant d'être un individu, vous êtes sorti de la ligne existentielle du troupeau. Le troupeau ne questionne pas, le troupeau ne doute pas, le troupeau est une communauté de ceux qui se ressemblent.

L'individu qui ébranle par son existence les principes fondamentaux de l'existence dans le troupeau ne peut plus retourner au troupeau, même s'il le souhaite. Pourtant, la règle à laquelle il est censé se conformer est très simple. Ne pas toucher au pommier interdit par la conscience commune du troupeau. Cet arbre est l'arbre de la connaissance (Baum der Erkenntnis) que l'on retrouve dans les récits mythologiques et de nombreux textes dogmatiques. Le prix à payer pour manger la pomme de l'arbre de la connaissance est l'excommunication, c'est-à-dire être chassé du paradis du troupeau. Ne pas questionner, ne pas savoir et repousser constituent le fondement des principes de vie du troupeau ; la personne exprime sa gratitude pour les bonnes choses qui lui arrivent et demande pardon pour les mauvaises en priant. Elle confie tout le contrôle sur sa vie à une force abstraite. Cette force est parfois le soleil, parfois la lune, parfois le feu ou le vent. Cette soumission l'empêche d'utiliser ses facultés de doute, de questionnement et de raison ; par exemple, ils essaient de résoudre le problème de leurs maisons construites dans le lit d'un ruisseau qui sont inondées chaque année par une méthode irrationnelle comme faire des vœux et sacrifier des animaux.

Celui qui tend la main vers les branches de l'arbre de la connaissance ne peut pas résoudre le problème des inondations en sacrifiant une chèvre dans le lit du ruisseau. Quant à l'individu rationnel qui dit 'Nous devons déplacer le village d'ici', la porte de sortie du paradis lui est montrée par le troupeau.

Cependant, quelle que soit la distance à laquelle vous tombez du troupeau, le lien entre vous et votre origine biologique continue d'exister d'une manière ou d'une autre. Il est utile ici de se rappeler l'allégorie de la caverne de Platon.

Selon l'allégorie de Platon, certains hommes sont enchaînés dans les profondeurs sombres d'une caverne depuis le début de leur vie. Ils sont assis le dos appuyé contre un mur, leurs mains et leurs pieds sont enchaînés, ils ne peuvent pas tourner la tête à droite ou à gauche, ils ne peuvent se concentrer que sur le mur de la caverne devant eux. Avec la lumière filtrant de l'entrée de la caverne, les silhouettes des objets se reflètent sur ce mur sous forme d'ombres. Pour les habitants de la caverne, ces ombres sont acceptées comme la seule réalité. Cependant, avec le temps, lorsque l'un de ces hommes se libère de ses chaînes et fait un pas à l'extérieur de la caverne, il rencontre dans le monde extérieur la forme réelle des objets dont il ne voyait auparavant que les ombres sur les murs. Après cette découverte, la personne qui retourne à la caverne avec enthousiasme essaie d'expliquer aux habitants de la caverne l'existence, la beauté et la réalité du monde ensoleillé et brillant à l'extérieur, cependant, ceux qui sont dans la caverne non seulement ne le croient pas, mais l'insultent avec colère. Ils essaient de lui faire du mal, et s'ils en ont la force, ils tentent même de le tuer.

Dans l'allégorie, la caverne exprime la société elle-même, les chaînes expriment les règles au sein de la société, les normes et traditions acceptées sans questionnement, tandis que les ombres reflétant sur le mur de la caverne représentent les réalités acceptées par la société.

Alors, pourquoi l'individu qui s'est libéré de ses chaînes et a trouvé sa place dans le monde rationnel ne peut-il pas couper complètement tout contact avec la caverne ? Quel est le nom du lien qui le ramène constamment au même endroit pour sauver ceux qui sont dans la caverne ? Est-ce les marques des chaînes laissées sur ses poignets par les jours passés dans la caverne depuis sa naissance, ou un lien plus fort ?

L'enfant est dans un état d'unité corporelle avec sa mère dans l'utérus ; même s'il a vécu une rupture en naissant, la relation de dépendance avec sa mère continue. Le cordon ombilical physiquement rompu est remplacé par un cordon ombilical beaucoup plus fort. La survie du bébé dépend de sa mère et des autres adultes autour, ce qui entraîne une dépendance obligatoire et primitive. Si le bébé est élevé sans que ce cordon ombilical primitif ne soit jamais coupé, ce lien mère-enfant persiste à l'âge adulte, comme l'attachement à la lignée, l'attachement à la communauté religieuse, l'attachement à la classe à laquelle il appartient.

Dans les familles qui protègent et soutiennent activement ce lien, on attend de l'enfant qu'il ressente une gratitude et une admiration constantes envers sa famille pour l'avoir maintenu en vie, et qu'il se sente redevable envers elle. Plus l'enfant est obéissant et dépendant, plus son comportement est loué. En conséquence, lorsqu'il devient un adulte, on attend de lui qu'il consacre sa vie à sa famille, à sa tribu et à sa communauté.

Dans le contrat de troupeau qu'il a signé, il accepte qu'il n'a pas de sens en tant qu'individu seul et promet d'accepter les normes du troupeau sans les remettre en question tout au long de sa vie. En d'autres termes, il a livré son âme au troupeau. Il n'est plus un individu, mais un enfant adulte qui renforce son cordon ombilical primitif avec la communauté.

L'individu ne peut se libérer que dans la mesure où il peut remettre en question et couper ce cordon ombilical primitif.

Dans la petite enfance, pour l'enfant qui se voit lui-même et son entourage comme une seule entité, obéir n'est pas un comportement humiliant. Le sentiment d'être un individu se réalise lorsqu'il commence à séparer lui-même de l'univers qui l'entoure. Cette séparation commence lorsque l'enfant fait ses premiers pas pour devenir physiquement et cognitivement adulte ; il peut désormais observer l'univers dans lequel il vit de l'extérieur et l'interpréter comme étant distinct de lui-même. Cette prise de conscience, qui est la première étape de l'individualisation, s'accompagne de la solitude, ce qui est un processus très angoissant pour l'enfant. Car la liberté, telle qu'elle est décrite, n'est pas un sentiment léger où l'on peut être indépendant de tout le monde et de tout ; le prix à payer pour être libre est la capacité de porter seul toutes les responsabilités liées à soi-même, par conséquent, le passage à la liberté est un processus douloureux.

Jusqu'à ce que l'impulsion d'être un individu survienne, la personne est une partie naturelle de l'univers où tous ses besoins sont satisfaits et où elle se sent en sécurité, sans porter aucune responsabilité. Cependant, à mesure qu'elle insiste sur sa prétention à l'individualisation, elle devra faire face seule à toutes les difficultés qu'elle rencontrera dans le monde extérieur. Cette situation provoque chez elle une anxiété élevée. L'individu, dont la solitude, les responsabilités et les devoirs augmentent à mesure qu'il s'éloigne de l'unité, est contraint de renoncer à sa prétention d'être un individu et de se soumettre, s'il n'a pas été préparé à ce processus depuis l'enfance et si la structure étatique de la société dans laquelle il vit ne dispose pas d'un système d'État social qui soutient cela.

Avec ce comportement, la personne-enfant peut se sentir en sécurité et en paix dans sa conscience supérieure, mais dans sa conscience inférieure, sachant qu'elle a renoncé à sa propre individualité et à sa liberté totale, elle déteste à la fois les éléments qui l'y contraignent et ressent de la colère envers ceux qui ont pu atteindre la liberté qu'elle désire intérieurement. Cet état de conflit entre la conscience de l'individu et son subconscient dure toute sa vie. Comme il est impossible pour la personne de se réaliser, de découvrir qui elle est et de vivre la vie qu'elle souhaite, elle est contrainte de continuer sa vie en imitant le troupeau, au sein de normes dont elle ne peut jamais remettre en question la véracité. C'est peut-être pour cette raison qu'elle refuse obstinément d'acquérir de nouvelles connaissances et de se développer tout au long de sa vie, car à mesure que sa conscience augmente, son niveau de conflit et d'anxiété augmentera également, rendant encore plus difficile l'acceptation de la vie à laquelle elle se sent contrainte.

Cependant, l'état de conflit ne commence pas et ne finit pas dans le monde intérieur de l'individu ; cette situation se reflète dans le miroir de la communauté sous forme de problèmes psychologiques, d'agression et de criminalité. Si, dans le pays, les décisions conscientes d'une application supérieure qui préfère la vie tribale traditionnelle à la vie moderne sont mises en œuvre, la situation devient inextricable. Dans les sociétés où les traditions ne sont pas distinguées des ordres dogmatiques, des groupes ayant des tendances fondamentalistes émergent. Car l'intensité de la pression est directement proportionnelle à l'état de conflit spirituel. Dans les groupes fondamentalistes fermés sur eux-mêmes, qui considèrent la violence comme un ordre, comme il n'y a pas d'option telle que l'adaptation au monde extérieur, ils appliquent une violence psychologique et physique dans tous les médias qu'ils peuvent atteindre pour rendre le monde extérieur semblable à eux-mêmes. Si leurs actions ne sont pas perçues comme des crimes criminels et sont même louées par ceux qui occupent des postes élevés, il est temps de réfléchir sérieusement à la situation.

Car aucun pays qui a étonné le monde par ses changements radicaux et réactionnaires n'a changé du jour au lendemain.

Source : Erich Fromm, La Peur de la liberté

               Sigmund Freud, Totem et Tabou