Régimes totalitaires et psychologie de la violence

Les régimes totalitaires fondés sur la violence ont besoin d'un récit puissant pour maintenir leur fonctionnalité. Car la manière la plus efficace et la plus primitive de rassembler les gens autour d'un même feu est de créer une histoire commune.

Ces régimes créent une conscience trompeuse au sein de la population sous couvert d'idéologie. Par cette méthode, l'État offre aux individus une histoire à travers laquelle ils peuvent exister au sein de la société. Cette histoire créée est acceptée par les individus, car en vivant à l'intérieur de ce récit, ils trouvent l'opportunité d'échapper aux réalités de leur propre vie difficile.

Cette idéologie peut être basée sur un système de croyance ou sur un récit épique. Cependant, ces récits entrent en conflit avec les connaissances rationnelles et les méthodes scientifiques. Il est beaucoup plus facile de convaincre, de mobiliser sur les places publiques et de pousser à la violence une communauté qui agit par irrationalité et rejette les méthodes scientifiques.

Dans les communautés éloignées de la pensée rationnelle et privées d'éducation, on ne peut pas non plus s'attendre à une répartition homogène des ressources financières ; par conséquent, dans la conception totalitaire de l'État, les fossés entre les strates sont beaucoup plus profonds. L'idéologie, à laquelle les gens sont convaincus au point d'y croire aveuglément, a été créée pour la strate inférieure. Ceux qui se trouvent dans la strate supérieure n'ont aucun souci émotionnel de croire à cette histoire.

Les idéologies construites notamment sur des systèmes de croyance intègrent également la violence psychologique. Face à une idéologie qui prend corps à travers les commandements sacrés de la religion ou des traditions, le simple citoyen se sent coupable et redevable, tant pour ce monde que pour la vie après la mort. Lorsque le conteur dit : « Maintenant, je veux que tu meures pour les choses sacrées que je t'ai racontées », il n'hésite pas une seconde.

Il sait très bien que le maître qui écrit l'histoire ne combattra pas lui-même sur le front, mais savoir cela ne suffit pas à le réveiller de son sommeil idéologique.

Une communauté humaine rassemblée autour d'une idéologie dont le récit repose sur la violence a besoin de deux éléments fondamentaux pour se rendre visible. L'un est un ennemi commun accepté par tous ; l'autre, ce sont les actes de violence à organiser contre cet ennemi. Sinon, cette communauté fait face à un problème d'existence. Lorsque l'ennemi montre une tendance à cesser de se battre, elle l'attaque de toutes ses forces, lui offrant ainsi de nouvelles raisons de combattre.

En raison de la raison rationnelle, on s'attend à ce que les gens choisissent la paix plutôt que la guerre lorsqu'ils sont invités à choisir entre les deux. Cependant, il ne faut pas oublier que dans les organisations terroristes fondamentalistes, le système d'exploitation est l'irrationalité et que le mécanisme qui actionne ses rouages, au lieu de la raison et de l'intellect, est l'argent et le butin, fruits de l'économie du crime.

Néanmoins, nous avons compris que séparer les événements par des lignes tranchées, créer des définitions précises sur les États et les organisations, déclarer un groupe noir et l'autre blanc, n'a pas fonctionné après les pratiques que nous menons depuis de nombreuses années et n'a pas suffi à arrêter ces événements qui affectent le monde entier.

Il est nécessaire de réorganiser, en commençant par les coins, toutes les pièces du puzzle dispersé : l'histoire des nations vivant au cœur de ces événements, les traumatismes qu'elles ont subis, les mécanismes de défense qu'elles ont créés, les intérêts politiques et économiques des autres pays, les interventions extérieures. La psychologie, la sociologie, l'histoire, l'économie et d'autres disciplines connexes constituent les pierres structurelles de ce puzzle. Nous devons commencer quelque part…

En observant les événements de ces derniers jours, la question qui résonnait constamment dans mon esprit était la suivante : les gens peuvent-ils devenir fous en tant que communauté ? Un groupe de personnes peut-il avoir une crise de démence en même temps ?

Selon Sigmund Freud, lorsque les individus entrent dans de telles masses, ils perdent certaines caractéristiques de leur moi, comme le surmoi. Le surmoi : une structure où l'individu intériorise les valeurs morales et les normes sociales. Cette structure permet à l'individu de contrôler ses pulsions instinctives en lui apprenant ce qui est bien et ce qui est mal.

Dans les événements de violence collective, ce mécanisme peut s'affaiblir temporairement ou être désactivé. Dans ce type d'organisations terroristes, la place du chef de groupe est très importante.

Pour l'individu dont le surmoi est affaibli, chaque parole du chef de l'organisation, auquel il est lié par l'amour à un niveau libidinal, est perçue comme un ordre, et ces ordres sont suivis avec soumission. Même en faisant partie d'un acte de violence qui ignore sa propre vie, celle de sa famille et celle des gens qui l'entourent, aucun mécanisme de jugement n'entre en jeu.

De plus, les individus qui commettent le crime en commun au sein de la communauté, étant anonymes, ne ressentent aucune hésitation à augmenter le niveau de violence, saisis par un sentiment d'impunité.

Alors que les comportements des personnes qui commettent de tels actes de violence peuvent être expliqués en théorie par quelques phrases très simples, les pertes résultant des massacres perpétrés à la limite de la démence peuvent devenir les déclencheurs de guerres dont l'impact durera des siècles entre les nations.

Les guerres modifient les dynamiques des nations par des interventions radicales. L'esprit des gens en guerre est pour ainsi dire formaté. Tout est effacé. Le caractère qui existait dans le passé est brisé et une nouvelle mémoire, façonnée par des traumatismes graves, se forme.

Parmi les individus exposés à ces ruptures de caractère, les victimes les plus vulnérables sont les enfants. Avec de graves dommages infligés à leur âme, ils grandissent pour façonner l'avenir de la société dans laquelle ils vivent. Dans la chaîne complexe des réactions de la psychologie humaine, les victimes peuvent prendre leurs bourreaux comme modèles et adopter leurs méthodes d'action.

Il s'agit d'une méthode de travail traumatique subconsciente, et ils transfèrent ce modèle de comportement à leurs propres victimes. Dans l'événement traumatique qu'ils vivent constamment dans leur esprit, au lieu d'être un personnage faible, ils veulent transformer le contrôle en leur faveur en se transformant en quelqu'un de fort et de mauvais. Et ces enfants victimes de violence se transforment avec le temps en bourreaux.

Cette situation irréversible, qui crée en nous une tristesse terrible mêlée à un sentiment d'impuissance, est une opportunité inespérée pour les organisations terroristes dans de nombreuses régions du monde.

Les enfants qui vivent une fragmentation à cause du traumatisme qu'ils ont subi se transforment entre leurs mains en armes vivantes. Le surmoi de ces enfants ayant été endommagé, ils n'ont plus aucune autocensure face à la violence. Nous ne saurons jamais en quoi se transformera cette graine sombre plantée dans l'esprit d'un enfant ayant connu la guerre.

Pourtant, nous ne devons pas sombrer dans un désespoir violent ; toutes les victimes ne deviennent pas des bourreaux, bien sûr. Parfois, ces enfants se transforment aussi en grands penseurs, en grands scientifiques capables d'analyser la situation de l'intérieur, et ils pavent les chemins qui construiront le nouveau monde.

Hannah Arendt, l'une des philosophes les plus éminentes du XXe siècle, est témoin d'une époque où le pouvoir et la violence sont souvent considérés comme des éléments indissociables. Lorsqu'elle est déchue de sa nationalité par le régime national-socialiste en 1937, elle vit comme apatride jusqu'à ce qu'elle obtienne la citoyenneté américaine en 1951. Arendt, à une époque où l'idée que l'État fort est celui qui a la capacité d'exercer la violence est idéalisée, avance une thèse à l'opposé total de cette croyance, bien qu'elle soit du côté de ceux qui subissent la violence.

« Macht und Gewalt sind Gegensätze: wo die eine absolut herrscht, ist die andere nicht vorhanden. » C'est-à-dire : « Le pouvoir et la violence sont des opposés : là où l'un règne de manière absolue, l'autre ne peut exister. »

Après la Seconde Guerre mondiale, qui a vu la mort de trois pour cent de la population mondiale, soit environ 80 millions de civils et de militaires, Arendt et les philosophes, politiciens et scientifiques qui pensent comme elle, déterminent avec cette perspective les pierres angulaires sur lesquelles les principes du nouvel idéal mondial en cours de création doivent être fondés.

Ils imaginent un nouveau monde fondé sur la conception de l'État social, où la vie humaine, les droits et les libertés sont placés au centre de l'ordre constitutionnel, et où les distinctions ethniques ne se transforment pas en éléments d'oppression. Les pays qui ont choisi la science, la rationalité et le rationalisme comme politique d'État ont parcouru des distances considérables dans cette direction.

Aujourd'hui, nous vivons à une époque où la population mondiale augmente à une vitesse inimaginable et où nous sommes confrontés à la réalité que les ressources limitées ne peuvent plus satisfaire les besoins infinis. Le monde entre dans une période où les regroupements ethniques et religieux augmentent et où les tendances d'extrême droite montent. Ce scénario n'est pas du tout étranger.

Et nous savons très bien que, malgré les distances parcourues sur la voie de la civilisation, la psychologie humaine contient en même temps la paix et la violence. Lorsqu'il s'agit de notre vie, nous pouvons faire des transitions très rapides entre ces deux opposés.

En ces jours où nous parlons des actes de violence qui affectent le monde, si la politique mondiale est arrivée à un niveau qui nécessite de réexaminer toutes ses cartes sur la même table, nous devons cette fois lire correctement les signes.

En évaluant les effets de la violence d'État sur la politique mondiale, essayer de comprendre les événements en se basant uniquement sur le présent ne fait que nous éloigner de la solution. Il est nécessaire de chercher des solutions en tenant compte des traces profondes laissées sur la mémoire sociale et les identités collectives des nations façonnées sous l'influence des régimes totalitaires. La politique n'est pas une discipline qui peut suffire seule à ce sujet.

L'humanité traverse une période où nous avons à nouveau besoin des conseils de penseurs comme Hannah Arendt, Sigmund Freud, Immanuel Kant, Albert Einstein, Karl Marx, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, et bien sûr des philosophes et scientifiques vivants.

Nous ne devons plus permettre aux voix bruyantes et aux multiples visages de la politique d'étouffer la voix de la raison humaine rationnelle...