Loi n° 431 : Abdülmecid Efendi et l'exil de la dynastie

LA PERCEPTION DU CALIFAT DANS CERTAINS MILIEUX ACTUELS

La semaine dernière, mon attention a été attirée par un article au ton véhément affirmant que « l'abolition du califat était contraire à la Loi fondamentale (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu) » et que le califat existait toujours juridiquement. L'article interprétait l'abolition du califat comme une trahison de la dictature kémaliste envers le monde islamique.

Selon cet article, malgré le temps écoulé et trois amendements constitutionnels, le califat continuait d'exister. Il manquait seulement le calife.

N'est-il pas étrange que ce langage théocratique et monarchiste soit prononcé plus haut et plus fort depuis 2002, et que nous vivions dans un climat politique où de tels discours trouvent des partisans ?

LES CONTRADICTIONS INTERNES DE LA DYNASTIE

Les trois sultans de la période constitutionnelle sont les fils du sultan Abdülmecid : Abdülhamid II, Mehmed V et Vahdettin. Même indépendamment de la Constitution (Kanun-ı Esasi), selon le code du sultan Ahmet Ier (principe du membre le plus âgé et le plus sage de la famille), l'ordre de succession au trône aurait été à peu près celui-ci. La Constitution de 1876 avait fait de la coutume ottomane une disposition constitutionnelle. Après le sultan Abdülhamid II et Mehmed Reşat, c'est Yusuf İzzettin Efendi qui était attendu sur le trône. Son suicide a rompu l'ordre. Vahdettin fut déclaré prince héritier. À la mort du sultan Reşat à l'été 1918, les Jeunes-Turcs firent monter Vahdettin Efendi sur le trône. Le prince Abdülmecid Efendi, descendant d'Abdülaziz, fut quant à lui déclaré prince héritier.

Tous ces changements correspondaient à une période où l'empire était au bord de la désintégration. N'oublions pas ce point important.

Par ailleurs, une dimension importante mais peu soulignée de la période de l'armistice réside dans les contradictions entre le prince héritier Abdülmecid Efendi et Vahdettin.

Précisons d'abord qu'aucun règne de sultan n'a été incontesté, même à l'époque de la monarchie constitutionnelle. Le sultan Aziz, Mourad V et Abdülhamid II ont été déposés. Dans le climat politique turbulent de l'armistice, il était probable que le prince héritier Abdülmecid Efendi nourrisse de telles attentes. Il existait des signes et des indices forts à ce sujet.

Tout d'abord, l'éducation du sultan Vahdettin était extrêmement faible. Sa vision intellectuelle et sa capacité politique étaient quasi inexistantes. Après que les Jeunes-Turcs ont quitté le pouvoir, il a commencé à se sentir plus fort. Il espérait parvenir à la paix par une politique pro-britannique. Il a tenté de gérer le processus de la Conférence de paix de Paris avec les gouvernements de son beau-frère, le grand vizir Damat Ferit Pacha. Le fait qu'il ait qualifié de rébellion le mouvement d'indépendance nationale émergeant d'Anatolie a préparé sa fin inévitable. Chaque faux pas qu'il a fait a conduit à un effondrement encore plus grand de son assise politique.

Concernant Abdülmecid Efendi, on peut dire ceci : il avait reçu une éducation relativement meilleure. Il suivait de près les développements politiques et lisait les revues politiques publiées en Occident. Il se comportait en tout point comme un prince héritier occidental.

Il possédait une bibliothèque qu'il avait développée depuis qu'il était prince. Lorsqu'il est devenu calife, il a transféré sa bibliothèque au palais de Dolmabahçe. Il maîtrisait les langues étrangères. Il était peintre et comprenait suffisamment la musique occidentale pour composer.

Après l'armistice, il avait participé aux Conseils du sultanat (1919-1920) que Vahdettin avait été contraint de réunir. Il ne trouvait pas juste que le sultan insiste sur l'option Damat Ferit pour le poste de grand vizir.

Après la réunion du Parlement, le transfert du ministre de la Guerre Fevzi Pacha vers la Révolution anatolienne fut un développement important pour conférer une légitimité au mouvement de libération nationale.

Mais il est encore plus important que le président de la Grande Assemblée nationale de Turquie (TBMM), Mustafa Kemal Pacha, ait invité le prince héritier à passer en Anatolie, avec l'encouragement de certains députés, notamment Hamdullah Suphi.

Cet événement s'est produit peu de temps après la réunion de la TBMM.

Face à la possibilité que le prince héritier passe en Anatolie, l'administration d'occupation a maintenu Abdülmecid sous surveillance pendant une longue période. Vahdettin a soutenu ce régime appliqué au prince héritier. Comme on peut le constater, les Alliés percevaient le prince héritier comme le soutien à Istanbul du nationalisme montant.

Pourtant, Abdülmecid avait d'autres plans. Je pense qu'il conditionnait l'offre de l'Anatolie à la déposition de Vahdettin et à sa propre proclamation en tant que calife-sultan. En d'autres termes, il espérait que l'Anatolie le porterait sur le trône en tant qu'Abdülmecid II. Le prince héritier accordait de l'importance à la déposition et à l'allégeance (biat). L'argument qu'il avançait était conforme aux réalités historiques et au droit islamique.

Abdülmecid Efendi voulait dire : « Déposez Vahdettin et je passerai en Anatolie. » Ce qu'il voulait faire était en réalité un changement de trône, dont on trouve de nombreux exemples dans l'histoire ottomane.

Nous ne pouvons pas prédire exactement ce que ce développement aurait changé à la tête du mouvement de libération nationale. En fin de compte, cela aurait été une étape ébranlant le pouvoir de l'administration alliée à Istanbul. Mais une opération capable de réaliser cela aurait-elle pu réussir ? C'est un peu difficile à deviner.

Finalement, la situation est restée en suspens.

D'un côté, le prince héritier Abdülmecid Efendi, qui « semblait soutenir les nationalistes », et de l'autre, le sultan Vahdettin sous la protection des Alliés : cette division a persisté jusqu'à la fin de la guerre d'indépendance.

LA TENTATIVE DU PRINCE ÖMER FARUK EFENDİ DE PASSER EN ANATOLIE

Ömer Faruk Efendi est le fils d'Abdülmecid, né en 1898. Il connaissait Mustafa Kemal Pacha. À l'automne 1917, lors de la visite de retour que Vahdettin avait effectuée au nom du sultan Reşat auprès du Kaiser Wilhelm, ils avaient accompagné le prince héritier. Lors de cette visite, ils s'étaient rendus au quartier général allemand.

Il est connu qu'au cours de ce long voyage, le « général de brigade (mirliva) et aide de camp honoraire de Sa Majesté », Mustafa Kemal Pacha, aurait demandé la main de Sabiha, la fille de Vahdettin. À mon avis, c'était une invention. Le mariage d'Enver Pacha avec Naciye Sultan avait servi d'exemple. Les mariages de jeunes pachas ottomans brillants avec des membres de la dynastie étaient encouragés.

Mais finalement, Sabiha Sultan a épousé son cousin Ömer Faruk Efendi, contrairement aux coutumes ottomanes établies. La dynastie n'avait pas approuvé les mariages consanguins pendant des siècles. En réalité, ce mariage entre cousins était contraire aux coutumes ottomanes. Malgré cela, le mariage a eu lieu. Abdülmecid Efendi est même allé demander la main de la jeune fille à Vahdettin. Ils sont devenus beaux-parents. Neslişah, la fille aînée du couple Ömer Faruk-Sabiha, est née en 1921.

Peu avant la naissance de sa fille Neslişah, Ömer Faruk Efendi a voulu passer en Anatolie via İnebolu. Son père n'avait pas accepté – en fin de compte – la proposition de passer en Anatolie un an plus tôt. Cette fois, le président de la TBMM, Mustafa Kemal Pacha, ne l'a pas accepté, au motif de « ne pas provoquer de discorde en Anatolie ». Le prince a été renvoyé poliment à Istanbul.

Concernant cet événement, on peut aussi penser ceci : le prince héritier n'avait pas rejoint le mouvement anatolien. Mais en envoyant son fils, il espérait peut-être avoir une part dans une victoire probable. Ömer Faruk Efendi était un prince charismatique. C'était un membre de la dynastie grand, beau, à l'allure européenne et bien éduqué. Il avait été l'élève de Tevfik Fikret au lycée de Galatasaray (Mekteb-i Sultani). Fikret était à cette époque le directeur de Galatasaray. Il était proche de son père, Abdülmecid Efendi. Rappelons-nous les tableaux qu'il lui avait offerts au musée Aşiyan.

Il avait étudié dans des écoles militaires à Vienne et en Allemagne. Comme l'Allemagne était notre alliée pendant la Première Guerre mondiale, il a participé à la guerre dans les rangs de l'armée prussienne. Il a été présent lors des batailles de Verdun. C'était un prince ottoman charismatique qui avait été admis dans le régiment de cavalerie du Kaiser. Trois ans après sa tentative de passer en Anatolie, Ömer Faruk Efendi a été expulsé avec tous les membres de la dynastie.

LE RÉGIME POLITIQUE DE LA TURQUIE DE L'ABOLITION DU SULTANAT À L'ABOLITION DU CALIFAT

La TBMM, par ses décisions n° 307 et 308, avait aboli le sultanat et déclaré la naissance d'un nouvel État turc. Ces décisions du Parlement signifiaient en réalité l'abolition du califat. Cependant, le califat a été défini comme un héritage historique indépendant du sultanat. Puisque la TBMM avait aboli le sultanat, que choisissait-elle en élisant un membre de la dynastie ottomane comme calife ?

Selon la Loi fondamentale (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu), alors qu'il existait une TBMM et son président qui détenaient tous les pouvoirs de l'État, élire un calife était dénué de sens. Ce qui était significatif, c'est la question posée par un député lors de cette décision : « Le chef de l'État est-il maintenant Mustafa Kemal Pacha ou Abdülmecid Efendi ? » Et il avait tout à fait raison de poser cette question.

Le « chef de l'État » de l'État turc ne pouvait être que le président de la TBMM ou le calife élu. Puisque le président de la TBMM exerçait les pouvoirs de chef de l'État, le califat/calife ne pouvait pas les détenir.

UNE CÉRÉMONIE D'ALLÉGEANCE PEUT-ELLE AVOIR UN SENS ?

Refet Pacha, présent à Istanbul en tant que représentant du gouvernement d'Ankara, fut chargé de notifier les décisions de la TBMM au calife nouvellement élu.

L'ancien prince héritier Abdülmecid Efendi avait été élu calife par la Grande Assemblée nationale de Turquie, et le palais de Dolmabahçe lui avait été alloué comme siège du califat. Un personnel et un budget avaient été alloués, imitant la bureaucratie de la dynastie.

En attendant, n'oublions pas que les négociations de paix se poursuivaient et qu'Istanbul était sous occupation alliée.

Comme le gouvernement d'Istanbul avait été dissous, il existait une administration d'Istanbul liée au gouvernement d'Ankara. Istanbul était gérée comme une province liée à Ankara. Ankara avait un représentant extraordinaire (Refet Pacha et Adnan Adıvar ont occupé ce poste) et un gouverneur à Istanbul.

La Grande Assemblée nationale de Turquie a envoyé une délégation présidée par le député de Kırşehir, Müfit Efendi, auprès du calife, avec un document rappelant que « le califat est une institution non politique ».

Le 24 novembre 1922, au palais de Topkapı, une série de rituels imitant les cérémonies d'accession au trône ottoman ont été accomplis. Après avoir visité la chambre des reliques sacrées, le manteau sacré (Hırka-ı Şerif) et l'étendard sacré (Sancak-ı Şerif), la délégation de la TBMM lui a présenté le procès-verbal lui notifiant le résultat de l'élection au pavillon de Bagdad. Le califat d'Abdülmecid a été célébré par 101 coups de canon.

C'était aussi une situation politiquement étrange. Pourtant, la réalité était la suivante : puisque le sultanat avait été aboli, le califat l'avait été aussi. Dans cette cérémonie, il n'y avait que l'apparence extérieure de l'ancien régime.

LE TRAITÉ D'İSMAİL ŞÜKRÜ ÇELİKALAY ET SES CONSÉQUENCES

İsmail Şükrü Çelikalay (Afyon), l'un des députés issus des milieux religieux qui pensait qu'il ne pouvait y avoir de califat sans pouvoir, sans gouvernement et sans politique, a publié un traité intitulé « Le califat islamique et la Grande Assemblée nationale ». 15 janvier 1923. Dans ce traité, il était soutenu que là où il y a un califat, le chef de l'État doit être le calife. Le hodja Şükrü Efendi terminait son traité par : « Le calife appartient au Parlement, le Parlement appartient au calife. » Cela signifiait en réalité placer la présidence de la TBMM sous l'autorité du califat, la rendre dépendante de lui.

À la suite de ces développements, la Première Assemblée, juste avant la décision de renouveler les élections, a promulgué le 15 avril 1923 la « loi n° 334 sur l'interdiction de la propagande concernant le sultanat ». Les élections se sont déroulées dans ce climat.

LE CALIFAT D'ABDÜLMECID EFENDİ

Quelle fonction pouvait avoir un calife élu par la TBMM à Istanbul ? Cela pouvait avoir pour fonction de créer un foyer autour duquel les opposants à Mustafa Kemal Pacha pourraient se rassembler.

Abdülmecid Efendi aimait jouer le rôle de sultan sous l'apparence de calife. Il sortait pour la prière du vendredi dans les mosquées impériales et acceptait les pétitions qui lui étaient présentées. Son rôle politique occulte consistait en les visites de plus en plus fréquentes des cadres qui fonderaient plus tard le Parti progressiste (Terakkiperver). La plupart d'entre eux étaient des députés d'Istanbul.

La fin du califat et de la dynastie des Osmanoğlu a été marquée par la ratification du traité de paix de Lausanne par la Seconde Assemblée et la proclamation de la république. L'anomalie du régime politique turc était devenue encore plus évidente. En 1922, il y avait le gouvernement de la Grande Assemblée nationale de Turquie et le calife. Après 1923, avec la république, il y avait le calife. À la date du 29 octobre 1923, la Turquie était devenue une République avec un président à Ankara et un calife à Istanbul. Le calife Abdülmecid Efendi a envoyé un message félicitant le président de la République de Turquie, Gazi Mustafa Kemal Pacha.

Entre-temps, le fait que le calife fasse des déclarations avec des titres exagérés et organise des réunions au palais de Dolmabahçe et au pavillon Abdülmecid, auxquelles participaient des milieux artistiques, littéraires et politiques, était perçu à Ankara comme une « démonstration de sultanat ».

Le fait que le Comité du califat indien envoie des lettres au Premier ministre İsmet Pacha exprimant ses inquiétudes sur le sort du califat, et que ces lettres apparaissent dans la presse d'Istanbul avant même de lui parvenir, a conduit les révolutionnaires républicains à envoyer un Tribunal de l'Indépendance à Istanbul. Les peines prononcées n'étaient pas lourdes. Mais elles étaient de nature à intimider.

L'EXPULSION DE LA DYNASTIE

Le 4 mars 1924, au petit matin, le gouverneur d'Istanbul et maire Ali Haydar Uluğ Bey s'est rendu au palais de Dolmabahçe. Au bureau du calife. Sa mission était de notifier à Abdülmecid Efendi que les exigences de la loi n° 431 seraient immédiatement mises en œuvre. La décision de la TBMM était aussi radicale dans son application que dans son essence, sans hésitation et révolutionnaire. L'application radicale de la décision a consisté à arrêter immédiatement le calife avec sa famille et à les expulser du pays par l'Orient-Express.

Je pense que ces jours-là, il travaillait sur le portrait du directeur du Musée des Antiquités, Halil Ethem Bey (Eldem). Le calife, ayant reçu la décision, a écrit « inachevé » sur le tableau et l'a signé. Le calife et sa famille ont été emmenés en voiture jusqu'à Çatalca et embarqués dans le Simplon-Express. En partant en exil, ils avaient reçu 2 000 livres sterling. C'est ainsi qu'a commencé pour Abdülmecid Efendi une vie d'exil qui allait durer vingt ans.

Au début de ses années d'exil, le calife déchu s'est comporté comme Vahdettin. Il a eu une attitude consistant à ne pas reconnaître la décision du Parlement et à essayer de rassembler les musulmans du monde autour de lui sous le titre de « Calife des musulmans ». Avec le temps, voyant surtout que les Arabes ne se souciaient pas du tout des revendications sur le califat, il a peu à peu perdu espoir. Il est retourné à son propre monde.

Abdülmecid Efendi, Vahdettin et Damat Ferit Pacha ont vécu près les uns des autres pendant leur exil. Sur la Riviera française et italienne : Nice et San Remo.

Vahdettin tenait son beau-frère Damat Ferit Pacha et sa sœur Mediha Sultan pour responsables du sort de la dynastie. Il les accusait. Il accusait Damat Ferit, qu'il avait nommé cinq fois grand vizir, de stupidité. Abdülmecid, quant à lui, voyait en Vahdettin le responsable du désastre qui s'était abattu sur les Osmanoğlu.

Damat Ferit, Vahdettin et Mediha Sultan sont décédés les uns après les autres dans des difficultés financières. Abdülmecid, grâce aux mariages de sa fille Dürrüşehvar et de ses petits-enfants, n'a pas vécu une vie difficile. Vahdettin est mort en 1926. Après des efforts pénibles, il a pu être enterré dans le mausolée de la mosquée des Omeyyades à Damas.

Cette situation a changé le rôle d'Abdülmecid Efendi. L'un d'eux était de jouer le rôle de chef des musulmans là où il vivait (en France) en tant que calife déchu. L'autre était de diriger la famille en tant que chef de la dynastie des Osmanoğlu.

Je pense qu'au début de sa vie d'exil, il a cru qu'il pourrait « faire revivre la dynastie des Osmanoğlu ». Il en a rêvé.

Le problème le plus important de la dynastie était les difficultés financières. Pour trouver une solution, ils se sont lancés à la poursuite des biens de la dynastie (biens immobiliers et propriétés) situés en dehors des frontières de la République de Turquie. Surtout les pétroles de Kirkouk. Le sultan Hamid y possédait des propriétés personnelles. La dynastie a pensé qu'elle pourrait accéder à ses intérêts dans les pays situés en dehors des domaines de la République de Turquie. Ils ont pensé qu'ils pourraient obtenir ces propriétés privées par héritage. Ils ont essayé de s'organiser. Ils n'ont pas réussi, ils se sont disputés. Abdülmecid a voulu diriger cette lutte de la dynastie. Après un certain temps, il a aussi renoncé.

Après un certain temps, les ressources financières se sont épuisées. Seuls les musulmans indiens ont répondu favorablement à l'appel à l'aide du calife.

Ceux qui étaient contre la personne de Mustafa Kemal ont voulu l'utiliser. Lorsque les dates ont indiqué 1927, la situation était désormais claire. Malgré l'opposition du Parti progressiste, la révolte de Cheikh Saïd, la tentative d'assassinat d'Izmir, Mustafa Kemal Pacha continuait d'avancer sur sa voie. Pour la dynastie, l'ancien régime n'était plus qu'un rêve.

Entre-temps, le Nizam d'Hyderabad (ce qui signifie le seigneur musulman, le maharadjah d'Hyderabad) lui avait alloué une pension. En dehors de cela, je ne pense pas qu'ils aient eu d'autres moyens financiers. Finalement, il a marié sa fille Dürrüşehvar, née en 1914, au prince d'Hyderabad. Ce fut le salut de la famille du calife. Après 1932, il a vécu jusqu'à la fin de sa vie sans connaître de difficultés financières.

Entre-temps, le Nizam d'Hyderabad a marié ses fils, dont l'un avec Dürrüşehvar, la fille du calife déchu, à des filles de la dynastie ottomane. Grâce à ces mariages, les deux dynasties sont devenues parentes.

Le fils d'Abdülmecid Efendi, le prince Ömer Faruk Efendi, était également allé en Égypte. Ses filles Neslişah, Hanzade et Necla ont fait des mariages avec la dynastie des Kavalalı. Cela a été leur salut financier. Alors que la Seconde Guerre mondiale se poursuivait, sa fille Dürrüşehvar était à Hyderabad et son fils Ömer Faruk était au Caire avec sa famille.

La branche de la famille d'Ömer Faruk Efendi, partie en Égypte, a trouvé une vie relativement confortable jusqu'à ce que le régime royal prenne fin avec le coup d'État des Officiers libres en 1952. Parce qu'ils étaient beaux-parents avec la dynastie des Kavalalı.

Le prince Ömer Faruk Efendi a vécu en Égypte jusqu'en 1969. Il y est mort. Après l'amnistie de 1974, sa dépouille a été ramenée en Turquie. Il a été enterré discrètement dans le mausolée de son ancêtre, le sultan Mahmut.

RÉFLEXIONS SUR L'EXPULSION DE LA DYNASTIE

Il a été constaté pendant la Première Guerre mondiale que le califat n'avait aucune fonction. Après la grande victoire, l'élection d'Abdülmecid Efendi comme calife par décision de la TBMM n'a intéressé que les musulmans indiens. Elle n'a pas été prise en compte par le monde arabe.

Après le refuge de Vahdettin auprès des Britanniques et sa déposition, le prince héritier Abdülmecid Efendi, qui se jugeait digne du trône ottoman, a été élu à l'institution du « califat sans sultanat ». Il l'a accepté.

Comme la souveraineté nationale se manifestait et se concentrait dans la TBMM en raison du régime conventionnel, les décisions n° 307 et 308 de la TBMM avaient en réalité aboli le califat. Séparer le sultanat et le califat n'avait aucun sens du point de vue du droit public. La décision était une décision politique.

La composition de la Première Assemblée n'était pas propice à déclarer que l'abolition du sultanat signifiait en réalité l'abolition du califat.

D'un autre côté, le processus difficile des négociations de paix avait commencé. Jusqu'à l'enregistrement de la nouvelle Turquie, le personnel du califat, reste de la dynastie, a maintenu son existence à Istanbul. Abdülmecid Efendi était une figure surveillée avec attention, bien qu'il fût conservé comme un héritage historique, vivant au palais de Dolmabahçe, travaillant dans sa bibliothèque, peignant, rencontrant les élites d'Istanbul.

La transition vers le régime républicain a dérangé les forces conservatrices de la Turquie. Contre la vague montante de la révolution kémaliste qui allait se poursuivre jusqu'au congrès de 1931, les opposants ont essayé de construire un foyer de pouvoir politique autour du calife. Parmi eux, il y avait aussi des forces contre-révolutionnaires.

Finalement, la « décision d'abolition du califat », qui aurait dû être déclarée avec la décision du 1er novembre 1922, a été prise le 3-4 mars 1924 avec la loi n° 431.

L'apparence extérieure de l'Empire ottoman, le califat, a été abolie en exprimant qu'elle était « incluse dans le sens et le concept du gouvernement » (ce qui était déjà le cas de toute façon).

Tous les membres de la dynastie ont été déchus de leur citoyenneté. Ils ont été expulsés du pays. L'abolition du califat est une décision qui complète la décision d'abolition du sultanat. C'est la liquidation de la monarchie et de la dynastie avec toutes leurs institutions.

Oui, il est vrai que l'expulsion de tous les membres de la dynastie à l'étranger a des aspects dramatiques. Surtout pour les femmes. Les sultanes, les épouses de sultans, les anciennes épouses de sultans âgées, les princes, qui avaient vécu toute leur vie au palais, ont maintenu leur vie à l'étranger avec de grandes difficultés.

Mais quand on compare avec la Révolution russe, la Révolution française, la Révolution chinoise, la Révolution anglaise, les révolutions égyptiennes, le résultat de la révolution turque pour la dynastie a été seulement d'être privé de citoyenneté. Personne n'a été envoyé à la guillotine. Personne n'a été fusillé.

LE CONTENU DE LA LOI N° 431

La « Loi sur l'abolition du califat et l'expulsion de la dynastie ottomane hors des territoires de la République de Turquie » date du 3 mars 1924. Lorsque l'on examine la justification et les articles de la loi, on observe le raisonnement suivant :

« Puisque le califat est déjà inclus dans le sens et le concept du gouvernement et de la république, l'institution du califat est abolie. » Il est possible de comprendre cette expression comme suit : le califat signifie gouvernement. Depuis 1920, il y a le gouvernement de la Grande Assemblée nationale de Turquie et depuis 1923, le gouvernement de la République de Turquie. Par conséquent, il ne peut y avoir d'institution de califat dans le même domaine de souveraineté. Selon la loi, « tous les membres de la dynastie, les gendres et les petits-fils de sultans perdaient leur statut de citoyen ». Ces personnes ne pouvaient pas disposer de leurs biens immobiliers et devaient liquider leurs biens par l'intermédiaire d'un mandataire dans un délai d'un an.

Alors qu'un tel régime était appliqué aux biens privés des membres de la dynastie, tous les biens de ceux qui avaient régné, qu'ils soient enregistrés au cadastre ou non, étaient transférés à la nation. Cela signifiait que les palais et tout ce qu'ils contenaient étaient transférés à la nation.

L'aspect qui doit être le plus souligné dans cette loi est la liquidation de tous les biens de la dynastie avec l'abolition du califat conformément au principe de souveraineté nationale. Avec cette loi, tous les vestiges de l'ancien régime (au sens politique, public et privé) ont été liquidés.

LE SENS DE LA CONSTITUTION DE 1924

L'année 1924 est une année où une série de mesures révolutionnaires ont été prises. La Seconde Assemblée, au tout début de l'année législative, avait franchi une étape importante, la Loi fondamentale (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu) avait été modifiée, le régime républicain avait été adopté. Cette étape a rapproché encore plus les milieux dérangés par la montée de la vague de la révolution kémaliste autour du calife.

Après le long discours du ministre de la Justice du Parti populaire, Seyit Bey, le califat a été relégué à l'histoire. Ensuite est venue la constitution de 1924. C'est pourquoi il est juste d'évaluer les lois n° 430 et 431 avec la constitution de 1924. La Constitution de 1924 a rendu les institutions de la révolution républicaine plus claires. Elle les a rendues incontestables.

L'ENTERREMENT D'ABDÜLMECID EFENDİ 10 ANS APRÈS SA MORT

Abdülmecid Efendi a quitté Nice en 1939. Il s'est installé à Paris. En raison de problèmes de santé. Ce changement de lieu a permis des scènes rappelant ses jours de califat auprès de la communauté musulmane de Paris. Chaque vendredi, il se rendait à la Grande Mosquée de Paris et aimait être accueilli avec le traitement de « Calife des musulmans ». Pendant la Seconde Guerre mondiale, Paris était sous l'occupation de l'Allemagne hitlérienne. Abdülmecid et sa famille avaient été déchus de la citoyenneté turque et continuaient leur vie dans cette ville en tant qu'ancienne dynastie. En 1932, sa fille Dürrüşehvar s'était mariée à Hyderabad. Son fils, le prince Ömer Faruk Efendi, était également en Égypte avec son épouse Sabiha Sultan et ses filles.

Entre-temps, la grande offensive des Alliés a commencé en Normandie. Le 4 juin 1944. La guerre a duré longtemps entre les Alliés, le Front de la résistance et les forces allemandes sur tout le territoire du nord-ouest de la France. Lorsque les combats sanglants ont atteint les rues de Paris, Abdülmecid Efendi a rendu son dernier souffle : le 23 août 1944.

Son testament était d'être enterré sur les terres où il était né. Mais ce n'était pas possible. Vahdettin avait été enterré avec de grandes difficultés dans le mausolée de la mosquée des Omeyyades à Damas (1926). Abdülmecid Efendi disait : « Ne m'emmenez jamais à côté de lui. Beyrouth ou même Le Caire feraient l'affaire. » Il pensait que ce qui était arrivé à la dynastie était dû à son manque de clairvoyance.

Finalement, le destin s'était accompli. Selon la croyance islamique, il devait être enterré immédiatement. Le dernier calife pouvait être enterré au cimetière musulman de Paris. Il devait l'être aussi.

Étonnamment, le dernier calife de l'Islam a été embaumé et conservé dans le sous-sol de la mosquée de Paris. Cette décision d'embaumement doit probablement être due à la demande de Dürrüşehvar.

Sa fille, désormais princesse d'Hyderabad, a beaucoup lutté pendant 10 ans pour pouvoir ramener la dépouille de son père en Turquie.

Elle a rencontré le président İnönü et Mevhibe Hanım. L'affaire revenait toujours à une décision de la Grande Assemblée nationale de Turquie. Entre-temps, entre 1946 et 1950, personne ne se souciait de défendre les droits de la dynastie des Osmanoğlu. Tout le monde disait naturellement « vous avez raison, il doit reposer sur la terre de la patrie » et accueillait la demande positivement, mais ne faisait rien de plus.

Le Parti démocrate, avec le parti au pouvoir, le CHP, accueillait également la demande positivement. Mais la Grande Assemblée nationale de Turquie, dans son climat de politique intérieure fiévreuse, ne s'intéressait pas au sujet.

Finalement, les élections ont eu lieu. Le pouvoir a changé de mains. Avec une loi promulguée en 1952, la voie a été ouverte pour que « les filles de la dynastie, les femmes et les petits-fils de sultans » soient acceptés comme citoyens sous des conditions limitées. Mais la loi ne contenait pas de disposition permettant l'enterrement d'Abdülmecid en Turquie.

Finalement, très probablement avec l'implication du président Celal Bayar (c'est mon opinion), l'approbation du gouvernement d'Arabie saoudite a été obtenue et il a été emmené à Médine, au cimetière de Jannat al-Baqi, le plus important de l'histoire islamique.

Abdülmecid Efendi a été enterré dans ce cimetière le 30 mars 1954, lors d'une cérémonie supervisée par Salih Keramet Nigar, qui avait toujours été à son service (secrétaire privé).

Cela signifiait être à côté de la mosquée du Prophète (Masjid al-Nabawi). En d'autres termes, Abdülmecid Efendi, après avoir attendu 10 ans, était devenu le voisin du Prophète. Cependant, conformément aux croyances (principes) wahhabites, il ne devait y avoir aucun signe sur sa tombe pour indiquer son identité. Ce qui devait être fait a été fait. Entre-temps, le journaliste Murat Bardakçı a écrit qu'il possédait le croquis indiquant où se trouvait la tombe du dernier calife. Je tiens à le rappeler. (Habertürk, 2005)

LE POUVOIR DU PARTI DÉMOCRATE ET L'ENTERREMENT DU DERNIER CALIFE AU CIMETIÈRE DE JANNAT AL-BAQI

Juste après la Seconde Guerre mondiale, la guerre froide a commencé. Les événements importants de notre histoire politique récente ont été la guerre de Corée et notre admission dans l'alliance de l'Atlantique Nord. Les pays situés face au système soviétique se sont positionnés derrière les États-Unis.

Les royaumes de la péninsule arabique se sont liés au système américain. Après 1952, l'Égypte, la Syrie et l'Irak sont passés dans le camp soviétique sous des administrations baasistes (socialisme arabe nationaliste).

Les monarques arabes ont pris place dans le même camp que le Parti démocrate. L'un des résultats concrets de cette nouvelle prise de position politique a été le rapatriement de la dépouille de Mithat Pacha depuis Taïf.

Mithat Pacha est considéré comme un symbole de la lutte pour la liberté du point de vue de la ligne du Parti démocrate. Mon opinion personnelle est que Mithat Pacha avait été éliminé par un complot de la monarchie de Yıldız. En 1951, il a été ramené en Turquie avec une grande cérémonie. Il a été enterré sur la colline de la Liberté (Hürriyet Tepesi). Les membres du Parti démocrate ont sacralisé le rapatriement de Mithat Pacha comme l'un des événements les plus importants de l'histoire politique turque.

Le pouvoir du Parti démocrate doit avoir contribué à l'obtention d'une telle autorisation pour le corps du dernier calife, conservé embaumé à Paris. Je pense qu'il est juste d'évaluer l'enterrement du dernier calife au cimetière de Jannat al-Baqi dans ce contexte international.

QUI ÉTAIENT SES AMIS ?

Halil Ethem Bey, Rıza Tevfik, Abdülhak Hamid Tarhan, Şeker Ahmet Pacha, Fausto Zonaro, Pierre Loti, le pianiste Furlani, le pianiste Hesyei, Ahmet Rasim, Namık İsmail, Hüseyin Avni Lifij, Claude Farrère.

SA PEINTURE

Abdülmecid Efendi a pris des cours de peinture auprès des artistes les plus importants de son époque, tels qu'Osman Hamdi Bey, Şeker Ahmet Pacha, Fausto Zonaro. Il a réalisé des portraits et des paysages. Il a peint des portraits de sa fille, de son fils, des musiciens qu'il aimait. Par exemple : Johannes Brahms, Chopin, Mozart. Il jouait lui-même du violoncelle.

Les lieux où les œuvres d'Abdülmecid Efendi sont exposées sont les suivants : palais de Dolmabahçe, Musée de peinture et de sculpture de l'Université Mimar Sinan, Musée Aşiyan, palais de Topkapı, Musée de peinture et de sculpture d'Ankara.

L'exposition de ses œuvres à l'époque républicaine s'est déroulée comme suit : elles ont été exposées pour la première fois en 1986 au magasin Beymen de Şişli. Cela a été suivi par d'autres expositions en 1993, 1998 et 2004. Alors que le pavillon Abdülmecid Efendi était la propriété de Yapı Kredi, 35 peintures à l'huile ont été exposées dans ce pavillon.

SA BIBLIOTHÈQUE

Avant qu'Abdülmecid Efendi ne devienne prince héritier, sa bibliothèque se trouvait au palais de Feriye. Le palais est aujourd'hui le lycée de Kabataş. Parce qu'il était l'un des princes.

Lorsqu'il a été déclaré prince héritier, il a transféré ses livres à l'appartement du prince héritier du palais de Dolmabahçe. Lorsqu'il a été élu au poste de calife, la bibliothèque a été transférée à l'appartement impérial (Hünkar Dairesi) du palais de Dolmabahçe. Lorsque Atatürk est venu à Istanbul, il a utilisé cette bibliothèque et la bibliothèque de l'Université d'Istanbul pour ses travaux. La bibliothèque a été enrichie par l'acquisition de nouveaux livres. Environ 14 000 livres sont enregistrés dans la bibliothèque.

LE PAVILLON ABDÜLMECID EFENDİ

La propriété du pavillon Abdülmecid appartient aujourd'hui au groupe Koç. Le pavillon se trouve dans le bosquet de Bağlarbaşı, sur la rue Kuşbakışı. Il est utilisé comme un lieu où diverses expositions et réunions d'élite sont organisées. Le pavillon avait été construit au début du siècle dernier par Alexandre Vallaury pour la dynastie des Khédives d'Égypte. Plus tard, je pense qu'il a été acheté à l'époque du sultan Hamid et est devenu la propriété du prince Abdülmecid Efendi.

Comme on le sait, à l'époque républicaine, les biens (biens immobiliers et propriétés) des membres de la dynastie ont été liquidés. Conformément aux dispositions de la loi. La propriété du pavillon a changé de mains à plusieurs reprises. L'un des premiers propriétaires est la banque Yapı Kredi. Il est finalement passé à la propriété du groupe Koç. Jusqu'à récemment, le pavillon était pour moi un endroit mystérieux derrière des murs. Comme le pavillon Vahdettin. Le voile de mystère sur les deux a été levé. Bien que sous des formes différentes. Le pavillon était devenu un lieu où Abdülmecid Efendi organisait des réunions agréables pendant les périodes constitutionnelle et d'armistice. Abdülmecid réunissait de temps en temps ici les écrivains, musiciens et peintres les plus distingués de l'époque et donnait de longues réceptions.

Après la révolution républicaine, le pavillon a connu une longue période d'abandon mystérieux. Il est maintenant la propriété de la bourgeoisie turque et de beaux événements y sont organisés.

LE SENS DU CALIFAT FACE AUX RÉALITÉS D'AUJOURD'HUI

Nous, Turcs, rêvons comme si le califat était une institution qui devait rester entre nos mains pour toujours. Un rappel important : il y a cinq ans, Sainte-Sophie, enregistrée comme une partie importante du patrimoine culturel mondial avec la signature du grand Atatürk, a été le théâtre de manifestations contre-révolutionnaires. Et cela en pleine pandémie. Le pouvoir a pratiquement « reconquis » Istanbul, qu'il avait libérée de l'occupation par l'armée de la TBMM.

Alors que les oulémas du pouvoir maudissaient le fondateur de notre république, ils annonçaient d'un autre côté la renaissance du califat avec une démonstration d'épée.

Pourtant, il suffit de jeter un coup d'œil au monde arabe pour voir que les masses derrière le pouvoir nagent dans un océan de rêves.

Premièrement, le califat est une forme de gouvernement monarchique théocratique. Là où il y a un califat, il n'y a pas de liberté, de démocratie, de régime républicain. Il ne peut y en avoir. Dans l'histoire islamique millénaire, depuis les Omeyyades, l'institution du califat est une institution médiévale avec toutes ses pratiques politiques.

Le fait qu'elle soit restée entre les mains de la dynastie ottomane après la campagne d'Égypte de Yavuz Selim prouve également la nature et la fonction de l'institution.

Du point de vue du monde arabe, nous, Turcs, sommes des musulmans de seconde zone. Nous sommes des Mawali. Selon eux, le calife doit être issu de la tribu de Quraysh. Les Turcs ont usurpé le califat pendant des centaines d'années. Comme exprimé lors de la révolte de Sharif Hussein en 1917, « les biens, la vie et le sang du Turc usurpateur sont licites ». C'est pourquoi tous les monarques du monde arabe actuel sont les califes de leur propre pays.

Dans les conditions mondiales actuelles, le califat n'est rien d'autre qu'un rêve (un mythe historique) pour combler les complexes des sociétés musulmanes vaincues, écrasées, arriérées et exploitées par l'impérialisme face à la civilisation occidentale.

Du point de vue des Arabes, on peut voir la contrepartie concrète des revendications turques sur le califat dans le déroulement du meurtre de Khashoggi commis au consulat d'Arabie saoudite à Istanbul. Le meurtre en question a été étouffé après un certain temps. Le dossier a été envoyé au prince héritier Mohammed ben Salmane, accusé d'être l'organisateur du meurtre. L'expression moqueuse sur le visage de Salmane dans « l'image en question » prouve que les rêves de califat des forces conservatrices de Turquie n'ont aucun sens.