L'école des tribus du Sultan Hamid, un établissement d'enseignement privé : l'Aşiret Mekteb-i Hümayunu

L'idée est venue initialement d'Osman Nuri Pacha, qui avait été gouverneur du Hedjaz et du Yémen. C'est lui qui a préparé le projet de fondation. Les premiers élèves admis à l'école venaient des régions suivantes : Syrie, Alep, Bagdad, Bassora, Mossoul, Tripoli (Libye), Hedjaz, Benghazi, Zor et Jérusalem. Lors de sa création, l'école était destinée aux « Aşair-i Urban » (ce qui signifie tribus arabes).

Le point notable est que les candidats devaient être des enfants de chefs de tribus. Il ne serait pas faux de qualifier cette école d'école de recrutement (devchirmé) à la manière du Sultan Hamid (Enderun). Les enfants recrutés étaient des enfants musulmans. Ils n'étaient pas turcs, à l'exception de deux enfants Terekeme.

Par la suite, à la demande des chefs de tribus des régiments Hamidiye, des enfants kurdes ont été inscrits à l'école. L'école a poursuivi ses activités éducatives au manoir d'Esma Sultan jusqu'à sa fermeture en 1907.

COMMENT L'ÉCOLE A-T-ELLE ÉTÉ FONDÉE ?

La création de l'École des tribus a été annoncée dans les journaux le 30 juin 1890. L'enseignement a débuté en 1892.

Une durée d'études de 5 ans était prévue. Osman Nuri Pacha a été chargé de préparer le règlement intérieur de l'école.

LA VISITE DES CHEFS DE TRIBUS AU SULTAN ABDÜLHAMID II

Les chefs de tribus ont été invités dans la capitale en 1891. Lorsque l'on examine l'histoire des relations entre le centre et la périphérie, une invitation du palais ottoman est souvent accueillie avec méfiance. À l'issue d'une telle invitation, il peut vous arriver des ennuis.

Les chefs de tribus avaient, bien sûr, des inquiétudes fondées sur des raisons historiques. Ils soupçonnaient que cette invitation pouvait être un stratagème ottoman. Je suis certain qu'ils pensaient pouvoir être arrêtés et exilés, comme ce fut le cas après le coup d'État du 27 mai 1960. Une fois la situation clarifiée, ils ont été soulagés. Le Calife les avait réellement invités.

Le premier groupe, composé de 112 personnes, a été amené à Istanbul depuis Trabzon. Le convoi a quitté Trabzon par bateau le 21 mars 1891. Le navire Arslan avait été envoyé depuis Istanbul pour les transporter.

À Trabzon, les chefs de tribus ont été accueillis par le gouverneur, les autorités militaires et civiles, ainsi que le maire, avec une cérémonie militaire accompagnée d'une fanfare.

Les membres du premier groupe ont laissé leurs chevaux à Trabzon et n'ont emporté que leurs selles. Ceux qui sont arrivés plus tard, comprenant qu'il n'y avait rien à craindre, ont également fait venir leurs chevaux dans la capitale par bateau.

Les chefs de tribus du premier groupe étaient issus des tribus suivantes : Sıpkı, Hasenanlı, Cibranlı, Karapapak Saraçlı, Karapapak Taştan, Haydaranlı, Zilanlı, Celali, Adamanlı et Milan.

Arrivés à Istanbul avec leur suite, les chefs de tribus ont été hébergés dans les casernes de Rami et de Yeni Kışla.

Le 7 mai 1891, le deuxième convoi est arrivé à Istanbul, toujours via le port de Trabzon. Cette fois, il s'agissait des chefs des tribus Haydaranlı, Zırkanlı, Adamanlı, Makuri, Takuri, İlan, Şemski, Loli et Şuyuli, accompagnés de leurs hommes.

Les chefs de tribus ont défilé devant le Sultan Abdülhamid II. En tant que cavaliers, des sommes de 15, 10 et 5 pièces d'or ont été distribuées aux arrivants selon leur importance locale. D'autres faveurs leur ont été accordées. Le Sultan Hamid a personnellement épinglé les décorations sur les chefs de tribus.

Après cette date, les régiments tribaux ont continué à être représentés auprès du souverain.

Lors de la cérémonie du vendredi (Cuma selamlığı), outre le régiment de cavalerie Karakeçili (Régiment Ertuğrul), une unité représentative des régiments tribaux et le régiment de la Garde composé d'Albanais étaient présents. Ces unités assuraient la protection du Calife lors de ses déplacements vers la mosquée. La cérémonie du vendredi était la plus importante manifestation religieuse et politique de l'époque du Sultan Abdülhamid. Les représentants diplomatiques à Istanbul y étaient spécialement invités. Les invités observaient la cérémonie depuis le pavillon d'observation (Seyir Köşkü).

Lorsque l'on regarde les photographies prises par Fausto Zonaro, l'ordre de marche devant et derrière la voiture impériale à quatre chevaux qui emmenait le Sultan à la mosquée Hamidiye illustre la « conception ottomane » de l'époque.

LA POLITIQUE TRIBALE D'ABDÜLHAMID

Après la guerre russo-turque de 1877-1878, le Sultan Hamid a envoyé une commission de réforme (Heyeti Islahiye) dans les six provinces (Vilayat-ı Sitte). Les Vilayat-ı Sitte sont les six provinces autour du lac de Van, désignées sous le nom d'Arménie dans la littérature occidentale. Cette commission sera suivie par la création des régiments Hamidiye et de l'École des tribus. L'objectif était d'assurer la loyauté envers le palais.

Il est significatif que le Sultan Hamid ait organisé sa garde rapprochée avec des Albanais et les régiments Hamidiye avec des Kurdes.

Le nom de l'école qu'il a fondée est l'Aşiret Mekteb-i Hümayunu (École impériale des tribus).

Abdülhamid souhaitait avant tout ouvrir un établissement d'enseignement privé dans la capitale pour les enfants des tribus arabes. Les enfants des tribus kurdes et albanaises ont suivi.

Abdülhamid était conscient que les demandes décentralisatrices signifieraient la fin de l'empire. Les chefs de tribus ont d'abord cru que leurs enfants seraient pris en otage. Il y avait des précédents dans l'histoire ottomane.

Après un certain temps, les élites kurdes affectées aux régiments Hamidiye, ayant surmonté leurs inquiétudes (une fois que les enfants des tribus arabes furent arrivés à Istanbul et installés à l'école), se sont montrées désireuses de voir leurs propres enfants recevoir une éducation dans la capitale sous la protection du Sultan.

Ce désir coïncidait avec les attentes du souverain. Grâce à l'éducation reçue dans cette école, les enfants des chefs de tribus, au lieu de devenir eux-mêmes chefs de tribus, deviendraient des fonctionnaires à leur retour dans leur pays, en tant qu'officiers ou administrateurs civils.

COMMENT LES PREMIERS ÉLÈVES DE L'ÉCOLE DES TRIBUS ONT-ILS ÉTÉ ACCUEILLIS ?

Les premiers élèves de l'école, les enfants des tribus, ont été accueillis sur le quai par les étudiants de l'École d'administration (Mülkiye). Ceux venant des provinces arabes avaient embarqué au port de Beyrouth, tandis que ceux issus des tribus kurdes avaient embarqué au port de Trabzon.

OÙ SE TROUVAIT L'ÉCOLE DES TRIBUS ?

Le premier emplacement de l'École des tribus se trouvait à Akaretler, Beşiktaş. Mais lorsqu'il est apparu que les conditions physiques de ces bâtiments n'étaient pas adaptées aux élèves venant des différents climats de l'Empire ottoman, une recherche pour un nouveau site a été lancée sur instruction personnelle du Sultan Hamid.

Finalement, il a été décidé que le manoir d'Esma Sultan à Kabataş était approprié pour l'école. Esma Sultan était l'une des filles du Sultan Abdülaziz. Un autre manoir lui a été attribué à Kuruçeşme. L'enseignement s'est poursuivi dans le manoir situé sur la colline de Kabataş jusqu'à la fermeture de l'école (1892-1907). Après la fermeture, les élèves ont été envoyés à l'École de guerre (Harbiye). Aujourd'hui, un lycée professionnel occupe l'emplacement du manoir d'Esma Sultan.

Je souhaite ajouter quelques mots pour dissiper les doutes concernant l'emplacement de l'école. Comme on le sait, il existe aujourd'hui un manoir Esma Sultan sur la côte d'Ortaköy, à côté de la grande mosquée Mecidiye. Il ne faut pas le confondre avec le manoir d'Esma Sultan alloué à l'École des tribus. C'était un manoir acheté par le Sultan Hamid pour s'occuper des enfants orphelins après la mort prématurée d'Esma Sultan. Esma Sultan n'a jamais habité dans ce bâtiment, qui a subi deux incendies.

QUELQUES ANCIENS ÉLÈVES DE L'ÉCOLE DES TRIBUS

Certains anciens élèves de l'École des tribus ont été élus à la première Grande Assemblée nationale de Turquie. Par exemple, Hasan Sıddık Haydarani (Van) et le député de Dersim, Kankozade Hasan Hayri Bey. Un exemple très intéressant : Cibranlı Halit, fondateur de l'organisation Azadi (comité pour l'indépendance kurde), est un ancien élève de cette école.

Hasan Sıddık Haydarani a raconté ses années passées à l'École des tribus dans un numéro de la revue Yakın Tarihimiz Mecmuası paru en 1963. Dans l'entretien accordé à la revue, Haydarani a expliqué que les élèves étaient ramenés chez eux pendant les vacances d'été sous la surveillance d'officiers, que l'enseignement était de très grande qualité, et il a décrit leurs uniformes aux manches en velours et leurs cols fermés portant l'inscription « Aşiret Mekteb-i Hümayunu ».

Le Sultan Hamid invitait les élèves de l'école à l'iftar deux fois pendant le Ramadan. Après le repas, le souverain apparaissait au balcon et demandait : « Comment allez-vous, mes enfants ? ». Les élèves répondaient trois fois : « Longue vie à mon Padichah ! ». D'après les récits de Hasan Hayri Bey, il est clair que les élèves poursuivaient leur éducation sous la protection du Calife-Sultan, vêtus de leurs uniformes prestigieux.

Après l'obtention de leur diplôme, les élèves étaient envoyés dans leurs provinces respectives avec une mission officielle. Cette mission consistait généralement en un poste d'adjoint dans l'administration civile ou d'officier de premier rang dans les régiments tribaux.

QUELQUES SOURCES SUR LE SUJET

Bekir Biçer, Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası (La politique kurde du Sultan Abdülhamid II) ; Rahmi Tekin, Esmer Duran, Osmanlı Arşiv Belgeleri Işığında Aşiret Mektebi (L'École des tribus à la lumière des documents d'archives ottomans) ; Celal Temel, Aşiret Mekteplerinde kimler okudu? (Qui a étudié dans les écoles des tribus ?).

Je suis tombé sur un article sur l'École des tribus écrit par le regretté professeur Necdet Sakaoğlu dans l'Encyclopédie d'Istanbul (Yurt Yayınları). Il existe également une entrée sur l'École des tribus dans l'Encyclopédie de l'Éducation (Maarif Ansiklopedisi), rédigée par Fatih Demirel et Ahmet Vurgun. Il convient également de mentionner l'article sur l'Aşiret Mekteb-i Hümayunu écrit par Bayram Kodaman pour l'Encyclopédie de l'Islam.

LE PROGRAMME D'ENSEIGNEMENT DE L'ÉCOLE

L'enseignement des langues et de la religion semble être prioritaire. Le programme comprenait le Coran, l'histoire de l'Islam, le turc ottoman, la géographie ottomane, le catéchisme (İlmihal), l'arithmétique, la géométrie et le français. Bien que l'école ne fût pas une école militaire, des cours d'exercices militaires étaient également inclus dans le programme.

Les élèves admis à l'école commençaient par l'alphabet. Cela signifiait repartir de zéro. Il y avait des cours tels que le Tajwid (récitation du Coran), le vocabulaire, la calligraphie (hüsnü hat), l'histoire des prophètes (kısas-ı enbiya), la grammaire turque et la grammaire arabe.

Dans les thèses que j'ai examinées sur les écoles des tribus, il existe également des tableaux de réussite des élèves compilés à partir des archives.

DEUX NOTES INTÉRESSANTES

La première est l'admission d'élèves issus des Alévis de Dersim, alors que les Alévis n'étaient pas admis dans les régiments Hamidiye. Je n'ai pas pu déterminer le nombre exact de ces élèves. La seconde est l'admission de deux élèves issus des tribus Karapapak. Les Karapapak sont des Terekeme vivant dans les régions de Kars, Ardahan, Iğdır et Muş. Les Karapapak sont une branche des Oghouzes-Turkmènes. Ils ont très probablement migré depuis le Caucase vers les terres ottomanes pendant la guerre russo-turque de 1878.

PROBLÈMES À L'ÉCOLE DES TRIBUS : RIXES ENTRE ÉLÈVES

Après le début des activités éducatives, certains problèmes ont commencé à surgir. Il s'est avéré qu'Abdüsselam, venu de Tripoli, était marié.

Abdüsselam regrettait beaucoup sa femme. Il voulait retourner chez lui, auprès de son épouse. Comme il a été compris qu'il n'était guère possible de garder Abdüsselam à l'école dans cet état de manque, alors qu'il ne devait pas avoir plus de 16 ans selon le règlement d'admission, il a été renvoyé dans son pays après avoir suivi une formation de 4 à 5 mois à l'École de guerre.

Après un certain temps, des bagarres ont éclaté entre les élèves arabes et kurdes. J'ai vu des écrits mentionnant ces événements. En guise de solution, l'administration a décidé de maintenir une présence de la gendarmerie à l'école. Les questions de sécurité au sein de l'école ont été confiées au ministère de la Guerre (Bab-ı Seraskeri).

La première année, 40 élèves ont été admis. Une limite d'âge de 12 à 16 ans a été fixée pour l'admission. L'idée du ministère de l'Éducation était d'envoyer les élèves diplômés à l'École d'administration ou à l'École de guerre. Les élèves qui le souhaitaient pouvaient retourner dans leurs provinces et être affectés aux régiments Hamidiye.

Plusieurs bâtiments ont été aménagés pour l'école à Akaretler, Beşiktaş. Les élèves de la première promotion y ont rencontré des problèmes d'adaptation. Le climat d'Istanbul étant plus humide que celui des provinces arabes et orientales, les enfants sont tombés malades. La différence climatique a provoqué de graves problèmes de santé.

Il a été décidé de maintenir un médecin permanent à l'école. Les élèves étaient examinés matin et soir. Les élèves qui ne parvenaient pas à guérir malgré les traitements étaient renvoyés chez eux avec un accompagnateur.

İDRİS BİTLİSİ (İDRİS-İ BİTLİSİ)

İdris Bitlisi est un bey kurde qui a vécu à une époque de guerres de domination entre l'Empire ottoman et l'État safavide. C'est une figure intellectuelle de l'époque, écrivant en persan et en arabe. Comme Şeref Han, il est issu d'une famille régnante de Bitlis. Son premier contact avec l'État ottoman a eu lieu sous le règne de Bayezid II. Il s'est rendu à Istanbul à son invitation. À la demande de Bayezid, il a écrit le livre Heşt Behişt (Huit Paradis), qui traite des huit premiers sultans ottomans. Le livre est en persan. Sous le règne de Yavuz Selim, il est devenu conseiller pour la politique orientale. İdris Bitlisi est l'acteur le plus important ayant permis aux féodaux kurdes de prendre position aux côtés des Ottomans contre le Shah Ismail. Il était personnellement présent à la bataille de Tchaldiran en 1514. Il était au quartier général de Yavuz lors des batailles de Ridaniya et de Marj Dabiq.

Il est mort à Istanbul au début du règne de Soliman le Magnifique (Kanuni). Sa tombe se trouve près de la mosquée d'Eyüpsultan. J'ai vu une photo récemment : le président du Hüdapar a visité sa tombe. Je vous suggère de réfléchir un peu aux racines historiques de cette visite.

L'importance d'İdris Bitlisi ne réside pas tant dans ses livres, pour la plupart écrits en persan, que dans le fait qu'il ait pris position aux côtés des Ottomans contre l'État safavide.

Le statu quo kurde établi par les Ottomans par l'intermédiaire d'İdris Bitlisi a duré jusqu'à l'époque d'Abdülhamid II. Ce statu quo consistait en une décentralisation au sens le plus large en échange de la loyauté envers le Calife. Cette politique signifiait que les féodaux de la région étaient presque indépendants.

ŞEREF HAN ET LE ŞEREFNAME

En écrivant cet article, je suis tombé sur un article de Seyfi Cengiz analysant le Şerefname. Comme on le sait, le Şerefname a été écrit en 1597. Son auteur est Şeref Han Bitlisi. Il semble qu'à cette date, il y avait un grand nombre de tribus en Anatolie orientale. Les tribus présentaient des différences en termes de langues et de structures démographiques.

Les Kurdes, majoritairement chaféites avant la domination ottomane, sont devenus plus proches de la foi sunnite-hanafite après la défaite de l'État safavide chiite. Le Şerefname a été écrit en persan. L'auteur, Şeref Han, affirme que ses ancêtres étaient les souverains de Bitlis. Le souverain devait être le maître - le seigneur féodal - de Bitlis et de ses environs. Le livre fournit un inventaire détaillé des tribus kurdes. La traduction kurde du livre a été réalisée à une date tardive : 1858. Son titre est « Tevarih-i Kadim-i Kürdistan », ce qui signifie l'histoire ancienne du Kurdistan.

LES PROBLÈMES RENCONTRÉS PAR ABDÜLHAMID

Le Sultan Hamid était monté sur le trône en s'alliant avec l'aile réformiste de l'élite de la Sublime Porte. On peut aussi appeler cela le compromis qu'il a fait avec Mithat Pacha. La proclamation de la Constitution (Kanunu Esasi) et la convocation du parlement reposaient sur l'accord qu'il avait conclu avec l'élite dirigée par Mithat Pacha.

Le Sultan Hamid n'était pas satisfait de la base fragile sur laquelle reposait son règne. Il était mécontent. Le régime qu'il s'était engagé à établir était une monarchie constitutionnelle limitée par une représentation politique et une constitution.

Il a rompu l'alliance peu de temps après en s'appuyant sur la faction conservatrice. À la tête de cette faction se trouvait Ahmet Cevdet Pacha. Il a fait arrêter les constitutionnalistes libéraux par un complot. Il les a fait juger devant un tribunal factice : les procès de la « Cour des tentes » ont transformé la monarchie constitutionnelle en monarchie absolue.

Jusqu'à la proclamation de la Constitution le 23 juillet 1908, le régime a été de facto une monarchie absolue. J'utilise le mot « de facto » à dessein. Le Sultan Hamid avait dissous la Chambre des députés, mais les membres du Sénat (Ayan Meclisi) conservaient leur statut. Ils percevaient leurs indemnités. Cette situation a duré jusqu'à la révolution des Jeunes-Turcs.

Par ailleurs, la Constitution continuait d'être publiée chaque année dans les annuaires de l'État (Devlet Salnameleri). Sur le papier, la monarchie constitutionnelle perdurait. La situation est restée ainsi jusqu'en 1908, sans que la chambre des représentants du parlement ne soit convoquée.

Abdülhamid accordait de l'importance à l'apparence de la continuité de la monarchie constitutionnelle. Mon diagnostic est confirmé par le discours d'ouverture (nutku iftitahi) qu'il a prononcé lorsque la Chambre des députés s'est réunie à nouveau en 1908.

Le régime despotique que le Sultan Hamid dirigeait depuis le palais de Yıldız a engendré l'opposition des Jeunes-Turcs. Une organisation secrète a été créée à l'École de médecine militaire. Cette organisation était le Comité Union et Progrès. Sa date de fondation est également très significative : 1889, le centenaire de la Révolution française.

Cette date contenait un message politique : les Jeunes-Turcs étaient des révolutionnaires bourgeois.

Abdülhamid n'a jamais pu contrôler totalement l'opposition des Jeunes-Turcs. Il a essayé de négocier de temps à autre.

Il a tenté de disperser le front anti-monarchie de Yıldız en satisfaisant ses membres de diverses manières, comme dans le cas de Mizancı Murat Bey.

Le deuxième problème auquel le Sultan Hamid a été confronté est le nationalisme serbe, grec et bulgare dans les Balkans. La version de cela sur les terres anatoliennes était le séparatisme arménien.

Les Arméniens ont causé de très graves problèmes de sécurité de la première période constitutionnelle jusqu'à la fin de la période de l'armistice (1876-1922). Ils ont fondé des organisations militantes : comme le Dachnak et le Hentchak.

Il y avait aussi un nationalisme arabe qui couvait sous la surface. Il serait plus juste de l'appeler « tribalisme » (kavmiyatçılık).

Les Arabes ne considéraient pas comme légitime le fait que le califat soit entre les mains du Sultan ottoman. Selon eux, le califat était le droit de la « tribu de Quraysh ». Les Turcs n'étaient pas arabes. Ils ne pouvaient pas être les porte-étendards de l'Islam.

Lorsque le chérif Hussein a levé l'étendard de la révolte en 1917, c'est pour cette raison qu'il a déclaré : « Le sang, la vie et les biens du Turc usurpateur sont licites ».

Le chérif Hussein fondait ces propos sur sa prétention à descendre du prophète.

Les plaintes des peuples musulmans de l'empire autres que les Turcs, par exemple les Albanais et les Bosniaques, n'étaient pas fondées sur la religion. Ils se plaignaient des abus des administrateurs ottomans.

Malgré cela, jusqu'à la révolution constitutionnelle de 1908, ils n'ont pas poursuivi la cause du séparatisme. Ils sont apparus comme attachés au souverain, au califat et au sultanat.

Après la révolution des Jeunes-Turcs, ils ont été représentés à la Chambre des députés et au Sénat.

Le problème le plus brûlant auquel le Sultan Abdülhamid II a dû faire face était le séparatisme arménien.

De la paix de Berlin en 1878 jusqu'au décret de déportation de 1915, les Occidentaux ont exigé des réformes en faveur des Arméniens. Et ce, de manière ininterrompue. Par réforme, on entendait la création d'une administration autonome pour les Arméniens.

Aux yeux des Occidentaux, quoi qu'ils fassent, les Arméniens avaient raison, et les actes de violence auxquels ils avaient recours étaient légitimes. Toute l'Europe soutenait la cause arménienne. Les Arméniens avaient raison même dans leurs actes de rébellion, lors du raid sur la Banque ottomane, et même lorsqu'ils organisaient des attentats contre le sultan qui se rendait à la cérémonie du vendredi.

KURDES-ARABES-ARMÉNIENS

Les Kurdes ne semblaient pas avoir de problèmes majeurs avec la capitale. D'une part, ils étaient musulmans et attachés au calife.

Lors des guerres safavido-ottomanes, ils ont pris parti aux côtés du sunnite Yavuz Selim contre le chiite Shah Ismail. Depuis İdris Bitlisi, les Kurdes sont devenus les alliés du sultanat ottoman.

À vrai dire, l'ordre des Kurdes n'avait pas changé depuis les Seldjoukides. Les véritables maîtres de la région étaient les féodaux et les cheikhs kurdes.

Ils n'avaient pas de responsabilité fiscale comme en Anatolie et dans les Balkans. On attendait seulement d'eux qu'ils contribuent à l'armée ottomane avec leurs forces tribales s'il y avait une expédition impériale sur le front iranien. L'ordre a perduré ainsi jusqu'aux réformes du Tanzimat.

On parlait d'une géographie appelée Kurdistan. Mais on ne sait pas exactement où elle se situait. La définition la plus ancienne équivalente se trouve dans le livre Anabase (La retraite des dix mille) de Xénophon, sous le nom de Kardaka.

Ici aussi, le problème principal était que l'endroit que les séparatistes arméniens considéraient comme leur propre pays coïncidait plus ou moins avec le Kurdistan.

C'est pour ces raisons qu'Abdülhamid pensait que la survie de son État face aux menaces intérieures et extérieures ne serait possible que si les Arabes, les Kurdes, les Albanais et les Bosniaques se rassemblaient autour de lui. C'était la politique de l'« uhuvveti İslamiye » (fraternité islamique). Tous ces éléments étaient musulmans.

La voie vers le succès de la politique de fraternité islamique passait par la satisfaction des éléments ethniques mentionnés. Cette politique pouvait se traduire par l'emploi de ces éléments ethniques dans l'administration et l'armée sans distinction.

Il allait d'abord essayer cette voie.

Tant qu'on ne touchait pas aux maîtres kurdes, il n'y avait pas de problème sérieux avec eux. En bref, tant que l'ordre ancien perdurait au-delà de l'Euphrate, les féodaux obéissaient au Sultan. Cette projection a été testée et confirmée dans les faits. Avec le Tanzimat, les choses ont changé. L'égalité fondée sur la citoyenneté ottomane et l'administration centrale voulaient changer un statu quo vieux de plusieurs siècles.

Le vrai problème, c'étaient les Arabes. On savait qu'ils étaient à la limite de la trahison. L'Empire ottoman avait toujours favorisé le « Kavm-i Necib-i Arab » (la noble nation arabe). Il fallait les respecter, car ils descendaient du prophète.

L'Empire ottoman avait servi les provinces arabes. Quant aux Arabes, non seulement ils n'avaient apporté aucune contribution à l'Empire, mais les ressources de la capitale avaient toujours été utilisées pour eux. Chaque année, la préparation de la Kaaba pour le pèlerinage et les convois de Surre (Surre Alayları) nécessitaient des dépenses considérables. Mais l'Empire ottoman ne pouvait pas y échapper. Puisque l'Empire ottoman était le porte-étendard de l'Islam, rien ne pouvait être évité. L'un des titres du Sultan était Hadim-ül Haremeyn (Serviteur des deux lieux saints). Ce titre signifie que le Sultan est le serviteur de La Mecque et de Médine.

Les chérifs descendant du prophète sont toujours respectés. Des faveurs étaient envoyées à ces familles.

Permettez-moi d'exprimer mon opinion sincère : alors que l'Empire ottoman exemptait les provinces arabes (en particulier le Hedjaz, appelé terres sacrées) de toute forme de taxes, c'est le peuple anatolien qui payait les impôts et les obligations militaires (impôt du sang). Cela signifiait les Turcs.

Malgré tous ces favoritisme, le Sultan Hamid, n'étant pas sûr de la loyauté de la noble nation arabe, a fait fonder l'École des tribus ; il a souhaité l'admission d'élèves arabes à l'École de guerre et à l'École d'administration. Il pensait pouvoir créer ainsi une élite arabe qui soutiendrait son sultanat.

QUELQUES DERNIERS MOTS

À mon avis, les relations de domination locale ont perduré sans changement majeur jusqu'au XIXe siècle. La modernisation et le renforcement du gouvernement central ont suscité du mécontentement dans les provinces arabes et parmi les tribus kurdes. La loyauté des chefs kurdes, qui durait depuis des siècles sur la base du sunnisme et de la décentralisation, s'est érodée.

Le Şerefname, que j'ai examiné en écrivant cet article, aborde la structure démographique de l'Anatolie orientale, de la Mésopotamie et des provinces arabes dans une perspective historique.

Le Şerefname décrit l'existence d'une population arménienne remarquable. À mon avis, cette réalité peut être retracée jusqu'à l'Empire romain d'Orient.

Le fait que l'Occident attise constamment la question arménienne constitue le fondement de la pensée du Sultan Hamid de construire un bloc de loyauté composé d'Arabes, de Kurdes, de Bosniaques et d'Albanais.

Le Sultan Hamid pensait que l'identité musulmane pouvait être le ciment de son « État ». Il espérait pouvoir maintenir l'empire uni grâce à cette politique.

L'Aşiret Mekteb-i Hümayunu et les régiments de cavalerie Hamidiye sont le produit de ces réflexions.