La traduction de Maxime Rodinson par Cemil Meriç

QUI EST MAXIME RODINSON ?  

Maxime Rodinson est l'enfant d'une famille de réfugiés juifs polonais. Il est né à Paris en 1915. Il a perdu ses parents dans le camp de concentration d'Auschwitz. 

Ce qui lui a permis de survivre, c'est son enrôlement dans l'armée française au début de la Seconde Guerre mondiale. À partir de 1939, il a séjourné en Syrie et au Liban, notamment à Beyrouth, Damas et Alep. La raison en était ses études universitaires sur les langues et l'histoire orientales. Il a été principalement affecté à des tâches d'enseignement et de formation. 

Il est retourné en France en 1948. Il a commencé à travailler à la Bibliothèque nationale de France, au département des manuscrits orientaux. Rodinson était membre du Parti communiste français depuis sa jeunesse. Lors de la période de déstalinisation sous Khrouchtchev, il a été exclu du PCF, qui suivait une ligne stalinienne, en 1958. Ou bien il en est parti. Le motif invoqué était son opposition au marxisme orthodoxe. Il a défini sa nouvelle position politique ainsi : « Je ne vois aucune différence entre s'attacher à un parti et s'attacher à une religion. » 

Rodinson ne se définissait pas comme un orientaliste. Selon lui, il était un historien social utilisant l'histoire et la sociologie. 

Bien que ses outils d'analyse fussent fondamentalement marxistes, il accordait une grande importance aux connaissances nourries par l'économie et l'histoire sociale. En fin de compte, il était un historien social menant ses analyses avec des concepts marxistes. Lorsque nous examinons attentivement ses livres et ses articles, nous rencontrons des travaux qui justifient ce jugement.

Ses traductions en turc sont les suivantes : « Islam et Capitalisme » (Orhan Suda, 1969), « Mahomet » (Atilla Tokatlı, 1998) et le livre publié par Cemil Meriç en 1983 sous le titre « Batıyı Büyüleyen İslam » (L'Islam qui fascine l'Occident).  

LE REGARD DE RODINSON SUR L'HISTOIRE ET LA SOCIÉTÉ

Précisons d'emblée que Rodinson est un chercheur matérialiste historique. N'oublions pas non plus qu'il a été un membre de longue date du Parti communiste français. La raison de son départ du parti dans les années 50 était sa conviction qu'un homme de pensée n'a pas besoin d'église. L'église mentionnée ici était, comme on peut le deviner, le marxisme dogmatique. 

Maxime Rodinson disait : « Pour un bon travail, il n'est pas nécessaire d'avoir des concepts extraordinaires. Des sciences comme la sociologie, la démographie, l'anthropologie, l'économie et l'histoire suffisent. En utilisant ces disciplines, l'histoire mondiale et les sociétés islamiques peuvent être comprises et analysées. » 

L'objection de Rodinson ne visait pas Marx. Ses œuvres étaient déjà des sources auxquelles il se référait constamment. Son problème se situait principalement avec les milieux marxistes. Ces personnes étaient présentes dans l'académie tout comme dans le parti. 

Maxime Rodinson trouvait les études et les conclusions de Marx souvent justes. Mais il ne jugeait pas correct de s'y engager totalement. Rodinson pensait : « Si nous faisons cela, nous risquons de dériver vers quelque chose qui ressemble aux mythes célèbres que nous critiquons. » 

QUE NE FAUT-IL PAS FAIRE SELON RODINSON ? 

Cette phrase de Rodinson donne un sens à sa posture intellectuelle : « En s'opposant aux idéologies dominantes de la société bourgeoise libérale, s'attacher totalement à des contre-idéologies n'est pas non plus une solution. Bien que Marx ait fait des observations très pertinentes dans nombre de ses études, le marxisme institutionnalisé n'est pas la solution. »  

LA TRADUCTION D'« ISLAM ET CAPITALISME » PAR ORHAN SUDA 

L'un des livres importants de Rodinson est « Islam et Capitalisme », traduit par Orhan Suda. Le livre examine en résumé la situation de l'Islam face au développement du capitalisme. La réponse est en fait positive. Puisqu'il existe une propriété et un profit dans l'Islam, la conclusion est qu'il n'y a rien qui empêche le capitalisme. Le problème fondamental dans le monde islamique est que le capitalisme ne s'est pas développé avec ses propres dynamiques internes. Le capitalisme s'est développé et institutionnalisé en Occident après la révolution industrielle. Le capitalisme a été importé dans le monde islamique. Ou plutôt, il y a pénétré. Il s'est propagé. L'entrée de l'Islam dans le capitalisme s'est faite sous la forme d'une relation de dépendance. Dans l'Islam, le capitalisme est un capitalisme importé et tardif.

LA PROPHÉTIE DE MAHOMET CHEZ RODINSON  

Dans l'ouvrage de Maxime Rodinson intitulé « Mahomet », nous voyons le Prophète Mahomet comme un mystique convaincu de sa proximité avec Dieu. Rodinson affirmait que cette situation ne découlait pas de la révélation, mais de son attachement à sa cause.

L'HISTOIRE PERSONNELLE DE CEMİL MERİÇ 

Si l'on en vient à l'histoire personnelle de Cemil Meriç, il est avant tout l'enfant d'une famille ayant émigré des Balkans vers Reyhanlı à Antakya. Comme Rodinson, c'est un migrant. Il est également né pendant les années de la Première Guerre mondiale : en 1916.

À Antakya, sous l'administration coloniale française, il a reçu une bonne éducation ; il a participé à la résistance nationaliste, a été arrêté et jugé avec une peine de mort requise. Ce sont des points de rupture importants dans le développement de sa personnalité. 

Dücane Cündioğlu évoque deux de ses peurs fondamentales : la première est la peur d'être arrêté et suivi. Cela trouve son origine dans l'expérience vécue durant ses années de jeunesse. La seconde est la peur de manquer de travail et de nourriture. Cündioğlu définit cette peur comme « la peur de mourir de faim ». L'inquiétude de ne pas pouvoir subvenir aux besoins de sa famille. Cemil Meriç a connu des jours très difficiles sur le plan économique durant ses années d'enseignement avant de devenir lecteur ; surtout pendant ses années d'enseignement à Elazığ. Lorsqu'il est retourné à Istanbul, la personne qui a intercédé pour sa nomination en tant que lecteur de français à la Faculté des lettres de l'Université d'Istanbul fut le Prof. Sabri Esat Siyavuşgil. Pendant son lectorat, il s'est inscrit au programme de doctorat en philosophie, mais les conditions n'ont probablement pas permis qu'il termine son doctorat. 

Cemil Meriç a été lecteur de français à l'Université d'Istanbul jusqu'à sa retraite. Il a toujours été une personne respectée dans le milieu académique pour son bagage intellectuel. Mais jusqu'à sa retraite, il a généralement vécu dans l'inquiétude, et la reconnaissance à grande échelle de ses écrits n'est survenue qu'après sa retraite (au début des années 80). 

LA PERTE DE SA VUE

Cemil Meriç souffrait de problèmes de vue depuis son plus jeune âge. Cette situation a progressé pour atteindre un stade critique dans les années 50. Malgré une série d'opérations oculaires subies à Paris en 1955, il a perdu la vue. Il est resté à Paris environ six mois dans l'espoir de guérir. Mais aucun résultat positif n'a été obtenu. 

Pour une personne dont toute la vie se résume à lire et à écrire, cette situation a dû constituer un état de privation très grave. Ce traumatisme occupe une place très importante dans la vie de Cemil Meriç, même s'il n'est pas souvent mentionné. Je pense que cette situation constitue le fondement de son état d'esprit. 

UNE RELATION D'AMOUR-HAINE : L'OCCIDENT

Un commentaire sur Cemil Meriç auquel j'adhère en grande partie appartient à Tanıl Bora. Dans son livre « Cereyanlar », Bora écrit en résumé : Il y a deux concepts autour desquels Cemil Meriç fait tourner toute sa cause. L'« İrfan » (sagesse/connaissance spirituelle) et l'« Umran » (civilisation). Toute l'action de Cemil Meriç repose sur l'autonomie intellectuelle et la recherche de considération. Il dit que cette aspiration est perceptible dans tous ses écrits. 

Dans ses écrits de jeunesse, Cemil Meriç est un socialiste utopique. Il est sans réserve vis-à-vis de l'Occident. Il est occidentaliste. Il n'a aucune réserve. Plus tard, il se plaindra de la pensée « ottomane qu'il considérera comme le symbole d'un passé magnifique ». 

Comme l'indique justement l'auteur, le trouble spirituel causé par l'occidentalisation est devenu une obsession qui l'a rapproché du milieu conservateur.

La relation de Cemil Meriç avec l'Occident s'est transformée avec le temps en une relation d'amour-haine morbide et habituée. 

Il y a un autre point très important à exprimer ici ; Cemil Meriç a tourné l'épaule à moitié vers l'Europe (l'Occident). Pas le dos. Il n'y a pas renoncé. Dans la pensée de Cemil Meriç, on perçoit un reproche résigné envers l'Occident. 

Cela peut paraître étrange, mais je pense que l'histoire de Cemil Meriç est pleine de contrastes, de hauts et de bas. Il a fini par devenir un défenseur de l'Empire ottoman après avoir beaucoup critiqué les Ottomans. À mon avis, pour le comprendre, il faut comprendre son état d'esprit. 

L'INTELLECTUEL TURC 

Meriç trouve l'intellectuel turc faible et sans énergie, éloigné de ses propres racines culturelles. Il parle, parfois avec un langage colérique, d'un type d'intellectuel qui se débat depuis les Tanzimat avec un complexe d'infériorité face à l'Occident. 

L'INTÉRÊT DE DÜCANE CÜNDİOĞLU POUR CEMİL MERİÇ 

En tant que personne écrivant continuellement, celui qui a sérieusement entrepris le travail de révéler l'intégralité des œuvres de Cemil Meriç a été Dücane Cündioğlu. À la fin de ses travaux, Cündioğlu a publié une trilogie. Les titres des livres sont les suivants : « Bir Mabed Bekçisi » (Un gardien de temple), « Bir Mabed İşçisi » (Un ouvrier de temple), « Bir Mabed Savaşçısı » (Un guerrier de temple). Ahmet Turan Alkan a également publié des ouvrages sur Cemil Meriç. Il y a ici quelque chose qui n'est pas fortuit : nous connaissons ces deux auteurs comme des figures essayant d'ajouter de l'originalité à l'orientalisme conservateur (ou turcologie, si vous préférez). 

Cündioğlu a commencé à écrire sur Cemil Meriç à Paris : entre 2005 et 2006. Alors qu'il vivait dans des conditions de privation dans un studio de 20 mètres carrés. C'est là qu'il a terminé le premier volume de ses publications sur Cemil Meriç.  

L'objectif principal des recherches de Dücane Cündioğlu sur Cemil Meriç a été de mettre en lumière la période précoce de l'auteur avant les années 70-80. À cette époque, Cemil Meriç n'était pas un auteur très connu. Seuls certains milieux savaient qui il était et ce qu'il faisait.

Cündioğlu définit l'identité de Cemil Meriç en trois couches : 1. Traducteur, 2. Critique, 3. Penseur. Il voit l'auteur comme un homme cherchant la modération, et la trouvant rarement, dans la mesure où son état d'esprit, plein de hauts et de bas, le lui permettait. 

Il est intéressant de noter que la source du bagage intellectuel de Cemil Meriç n'est pas la droite turque. Au contraire, elle est laïque, séculière et occidentale. Il s'agit surtout de la culture et de la littérature françaises. J'ai appris en écrivant cet article qu'il était ami avec Berke Vardar et Server Tanilli. En fin de compte, Cemil Meriç n'est pas quelqu'un dont le bagage provient de la droite, bien qu'il soit porté aux nues par la droite turque. 

UN APERÇU GÉNÉRAL DES PUBLICATIONS DE CEMİL MERİÇ 

Le premier livre publié par Cemil Meriç est sorti sous le titre « Saint-Simon, premier sociologue, premier socialiste ». Il définit ainsi une période de sa propre vie. À cette époque, il a rencontré Nazım Hikmet et Kerim Sadi. 

Après les années 60, il est devenu un intellectuel respecté par les éditeurs de droite grâce à ses idées et ses écrits ; par exemple, sa traduction de « Ziya Gökalp : Les origines du nationalisme turc » d'Uriel Heyd et sa traduction de « Batıyı Büyüleyen İslam » de Rodinson ont été publiées par des organes de presse nationalistes-conservateurs. 

Après son décès, avec l'accord de ses héritiers, les droits d'auteur de tous ses écrits ont été confiés aux éditions İletişim ; il est devenu un intellectuel ayant attiré davantage l'attention avec ce qu'il a écrit après les années 80. 

Jetons un coup d'œil à ses principales œuvres si vous le voulez bien : « Umran'dan Uygarlığa » (De la civilisation à la civilisation), « Bu Ülke » (Ce pays), « Mağaradakiler » (Ceux de la caverne), « Kırk Ambar » (Quarante greniers), « Işık Doğudan Gelir » (La lumière vient de l'Orient), « Kültürden İrfana » (De la culture à la sagesse) et d'autres. Après les années 1990, ses « Journaux » (Jurnaller) ont également été publiés. 

LA SIGNIFICATION DE LA TRADUCTION DE MAXIME RODINSON À DROITE 

Précisons immédiatement que cette traduction a été publiée vers la fin de la vie de Cemil Meriç. À mon avis, les éditions Pınar ont dû penser que ce livre avait une chance commerciale dans le milieu de droite. Bien sûr, ce n'est pas la seule motivation. 

On devine également que la publication avait pour but de rendre l'Islam fort face à la civilisation occidentale, de ne pas se laisser écraser, et de renforcer l'Islam face à l'Occident. 

Je tiens également à rappeler que la droite a toujours eu un complexe intellectuel face à la gauche. 

À partir des années 60, la pensée de gauche possédait une richesse et une supériorité dans toutes sortes d'activités intellectuelles. Il est même possible d'appeler cela une hégémonie. Dans les années 80, une mobilisation pour apprendre l'Occident et la littérature de gauche a commencé à droite, ce que j'ai moi-même observé. Surtout dans la droite islamiste. Les « Ülkücü » (idéalistes) n'étaient pas très enthousiastes à ce sujet. 

Nous voyons qu'en dehors de Necip Fazıl, il n'y avait pas d'homme de pensée pour motiver la « droite moyenne ». C'est l'une des raisons pour lesquelles ils se sont attachés si fermement à Cemil Meriç sans vraiment le comprendre. 

De la préface que Meriç a écrite pour la traduction, nous comprenons qu'il connaissait Rodinson depuis 1966. À mon avis, le chef-d'œuvre de Rodinson est « Mahomet ». Ses autres œuvres importantes sont « Islam et Capitalisme » et « Marxisme et monde musulman ». 

Venons-en à la traduction de Maxime Rodinson par Cemil Meriç. Le livre est une publication composite. Il se compose d'articles ajoutés aux discours que Rodinson a prononcés lors des réunions des orientalistes à Leyde et à Berlin. 

Le titre de la traduction est aussi un peu problématique à mon avis. « Batının İslam'la Büyülenmesi » (La fascination de l'Occident pour l'Islam) est un titre assez exagéré. Voire faux. Surtout, je ne pense pas que quelqu'un d'aussi matérialiste que Rodinson aurait été très heureux que son livre soit publié sous un tel titre. 

Le titre original en français du livre est « La fascination de l'Islam », traduit en anglais sous le titre « Europe and the Mystique of Islam » ; en tout cas, la traduction n'est pas l'équivalent exact de la couverture. Le livre est en fait une version légèrement modifiée de « Legacy of Islam » paru en 1983. 

En regardant son contenu, on y trouve la rencontre de l'Occident avec l'Islam, son conflit au Moyen Âge, l'émergence de l'idée de coexistence dans les siècles suivants, notamment pour des raisons économiques. Les autres chapitres traitent de l'orientalisme et, après le XIXe siècle, de l'exotisme et de l'impérialisme. 

L'ÉLOGE DE MAXIME RODINSON PAR CEMİL MERİÇ 

Une situation qui peut paraître étrange : Rodinson est l'auteur du livre « Mahomet », écrit au début des années 60 après son départ/exclusion du parti, et qui sera traduit en turc par Atilla Tokatlı. 

Le chef-d'œuvre de Maxime Rodinson est « Mahomet ». À mon avis, comme dans ses autres travaux, les instruments d'analyse fondamentaux de ce livre sont le matérialisme historique marxiste. 

Le politicien bien connu Kasım Küfrevi avait publié une réfutation contre Rodinson sous le titre « Ceux qui dénigrent le Prophète » (1969). Dans son œuvre, Rodinson traitait de l'émergence du Prophète Mahomet avec sa prétention à la prophétie, de ses croyances et de son processus de transformation en État par une lutte armée stratégique. Rodinson voyait le Prophète Mahomet comme un « chef médiéval passionné ». Il l'évaluait comme une identité ayant réussi à établir un ordre politique conforme à la fiction qu'il avait en tête. Le Prophète Mahomet croyait que sa mission lui avait été communiquée par Dieu (par la révélation). Et il avait réussi à créer une masse de croyants. 

Ses enseignements sont devenus l'idéologie officielle de l'État islamique avec les Omeyyades. 

Malgré cela, il a été traduit en turc et loué par Cemil Meriç (1983). Nous pouvons comprendre la raison de l'éloge de Meriç envers un intellectuel marxiste occidental par ces mots : 

« En Turquie, la gauche ne lit généralement pas Rodinson. Parce qu'il est un marxiste qui s'est rebellé contre les dogmes de l'église (il fait référence au marxisme orthodoxe). Il s'occupe de sujets dépassés comme l'Islam. La droite ne le lit pas non plus. Parce qu'elle n'est généralement pas au niveau pour le comprendre. » 

À mon avis, la raison pour laquelle un orientaliste matérialiste comme Rodinson est tombé dans l'agenda de la droite turque, par le biais de la traduction de Cemil Meriç, peut s'expliquer par un processus en chaîne. 

Cemil Meriç avait trouvé chez Rodinson une caractéristique similaire à la sienne. Son autonomisation en quittant le parti et sa technique de travail intensif en connaissances dans ses écrits. 

La raison de l'intérêt pour Cemil Meriç, qui s'est élevé depuis les foyers idéalistes (Ülkü Ocakları) et les associations de diffusion de la science en Anatolie, est qu'il est un sujet qui comble le besoin de trouver et d'exalter un intellectuel qui n'est pas issu de leur propre origine dans un environnement intellectuel en manque de repères.  

Y A-T-IL UN POINT COMMUN ENTRE MERİÇ ET RODINSON ? 

À mon avis, ce qui réunit Maxime Rodinson et Cemil Meriç, c'est l'état de rébellion. C'est, je pense, le facteur déterminant fondamental de leurs identités. 

Rodinson était né à Paris, enfant d'une famille d'immigrés juifs. Il a perdu sa famille dans un camp de concentration. En dehors des langues et des histoires des sociétés islamiques, il s'intéressait aussi à leurs situations socio-économiques actuelles. Il était en même temps un communiste encarté. Ce qui fait du bien au milieu conservateur chez nous – et à Meriç entre-temps – c'est sa rébellion contre les communistes. Il y a un point à ne pas négliger : sa rébellion s'est faite sur la base de la proclamation de l'autonomie scientifique et politique. Il n'y avait aucun changement dans ses pensées et ses analyses. Il a continué à être un historien social matérialiste dans l'étude des sociétés islamiques. Il était toujours marxiste après avoir quitté le parti. 

Ce que Cemil Meriç a trouvé de proche chez lui, c'était son défi au marxisme dogmatique. Meriç a vu dans l'attitude « anti-parti » de Rodinson, avec sa propre objection contre l'idéologie, les institutions, le personnel et l'occidentalisation de la modernisation turque, un terrain de sympathie. C'est pourquoi il a abordé Rodinson avec empathie. 

Pour être plus clair, le lien que Cemil Meriç a établi entre son propre monde de pensée et Rodinson est, à mon avis, émotionnel. Il est difficile de trouver une intersection en dehors de leurs domaines de travail. À mon avis, le côté problématique de ce rapprochement se reflète dans le titre exagéré utilisé dans la traduction du livre : « Batıyı Büyüleyen İslam » (L'Islam qui fascine l'Occident). 

Ce titre a été un titre qui a fait du bien au milieu conservateur. Mais il n'est pas correct.