Réflexions sur Gazi Mustafa Kemal Atatürk et la Révolution turque

QUI EST MUSTAFA KEMAL ?

Mustafa Kemal est le chef de la guerre d'indépendance turque et de la Révolution turque, ainsi que le fondateur de la République de Turquie. Il existe très peu de dirigeants ayant eu une influence aussi profonde sur le destin de leur nation.

L'époque à laquelle a vécu le fondateur de la Turquie moderne est importante. Le fondateur de la République de Turquie a vécu à la même période que Woodrow Wilson, Friedrich Ebert, F.D. Roosevelt, Hindenburg, Hitler, Mussolini, Édouard VIII, Lénine, Staline et Trotsky, qui ont dirigé leurs pays respectifs entre les deux guerres mondiales.

DE QUELS PENSEURS LE CHEF DE LA RÉVOLUTION S'EST-IL INSPIRÉ ?

Les idées qui ont influencé toute la génération des Jeunes-Turcs ont également marqué Mustafa Kemal. Ces idées sont le positivisme et le rationalisme. En d'autres termes, le faitisme et la raison. C'est là l'arrière-plan de sa célèbre maxime : « Le guide le plus authentique dans la vie est la science. »

Quant aux valeurs politiques qu'il a adoptées, il a évoqué le parallèle entre la Révolution turque et la Révolution française lors d'un entretien accordé au correspondant du journal Le Matin le 8 mars 1928.

Les trois principes de la Révolution française, liberté, égalité, fraternité, ont constitué le fondement du républicanisme. Ces principes sont également les valeurs fondamentales de la pensée de Mustafa Kemal. Comme on le sait, le « Contrat social » de Rousseau est l'une des œuvres les plus citées. Mustafa Kemal avait lu le « Contrat » en 1913, dans la traduction de Ziya Paşa, en prenant des notes dans les marges. Ce que Mustafa Kemal a trouvé chez Rousseau, c'est le républicanisme.

Nous savons que Mustafa Kemal a été influencé par divers poètes. Namık Kemal et Tevfik Fikret figurent en tête de liste.

Ali Fuat Paşa (Cebesoy) et Asım Gündüz ont écrit dans leurs mémoires qu'ils lisaient Namık Kemal en secret à l'École de guerre. Quant à Fikret, il connaissait la plupart de ses poèmes par cœur ; il aimait les réciter à son entourage lorsque l'occasion se présentait. Il a visité l'Aşiyan de Fikret à deux reprises, en 1917 et 1918, et y a consigné ses sentiments dans le livre d'or.

Grâce au « Journal intime » conservé par Şükrü Tezer, son aide de camp entre 1916 et 1918, nous apprenons que Mustafa Kemal Paşa avait lu les Makalat-ı Siyasiye (articles politiques) de Namık Kemal à Silvan, dans la province de Diyarbakır.

Il convient de mentionner deux autres personnes ayant influencé la pensée de Mustafa Kemal : Şehbenderzade Filibeli Ahmet Hilmi et Ziya Gökalp. Şehbenderzade est l'un des noms les plus importants en matière de réforme dans l'Islam, et Gökalp pour la pensée nationaliste turque. Ahmet Hilmi est l'un des auteurs les plus lus de la période (1908-1918). Son idée fondamentale est que les musulmans doivent impérativement sortir de la vie médiévale pour passer à la vie contemporaine.

L'autre nom important dans le répertoire intellectuel de Mustafa Kemal est Ziya Gökalp. Gökalp est l'auteur des livres « Türkleşmek, İslamlaşmak, Muasırlaşmak » (S'européaniser, s'islamiser, se moderniser) et « Türkçülüğün Esasları » (Les principes du turquisme). Dans ce dernier ouvrage, Gökalp distingue la civilisation de la culture (hars). Atatürk trouve cette distinction artificielle. Il ne sépare pas la civilisation de la culture. Il est plus juste d'établir le lien entre lui et Gökalp à travers Durkheim. Il faut admettre que les lectures de Durkheim par Atatürk ont influencé sa conception de l'État.

Il ne faut pas oublier que Kemal Atatürk a déclaré à son sujet : « La liberté et l'indépendance sont mon caractère. » Atatürk a lu la version française du livre de John Stuart Mill, « On Liberty » (De la liberté).

Hüseyin Cahit Yalçın a traduit et publié « La liberté de conscience » de Léon Marblier et « De la liberté » de Stuart Mill (en 1924 et 1927), et en a offert un exemplaire dédicacé à Mustafa Kemal. Il est également utile de rappeler qu'il a personnellement rédigé la section sur la Liberté dans le livre « Vatandaş için Medeni Bilgiler » (Connaissances civiques pour le citoyen) publié en 1931.

Mustafa Kemal a lu la traduction française du livre de H.G. Wells intitulé « The Outline of History » (Esquisse de l'histoire universelle). Ce livre, important dans les années 1920, a été traduit dans de nombreuses langues. Dans son œuvre, Wells interprétait l'histoire mondiale non pas comme l'histoire des nations, mais comme l'histoire de l'humanité. Le « Nutuk » (Discours) contient des références à cet ouvrage. Ce livre, auquel Atatürk accordait une grande importance, sera publié en 1927 par le ministère de l'Éducation sous le titre « Cihan Tarihinin Umumi Hatları » (Esquisse générale de l'histoire mondiale).

Mustafa Kemal est un homme d'État révolutionnaire qui lit et écrit. Sa bibliothèque personnelle comptait 4 289 ouvrages. L'intérêt du Gazi pour les livres ne s'est pas limité à ce nombre. Nous savons qu'il utilisait la bibliothèque de l'Université d'Istanbul et qu'il s'y faisait apporter des livres pour les lire. Nous pouvons dire que les principaux centres d'intérêt d'Atatürk étaient la langue, l'histoire et la création. Une partie de ses livres conservés à Çankaya a été transférée à l'Anıtkabir en 1967.

GAZİ MUSTAFA KEMAL PAŞA : LE SAUVEUR DE LA NATION TURQUE

L'un des tournants les plus importants de la vie de Mustafa Kemal est, sans aucun doute, la grande victoire. Malgré la pauvreté, le manque de fonds, l'absence de soutien logistique et en munitions, et la supériorité numérique et matérielle de l'ennemi, il a mené la nation turque à la victoire. Bien qu'il fût président de la Grande Assemblée nationale de Turquie (TBMM) et commandant en chef, il était soumis à une pression intense. Il n'était pas un commandant en chef dont chaque souhait était accepté sans discussion par une nation unie autour de lui. Il avait de nombreux opposants, voire des ennemis.

Malgré toutes ces conditions défavorables, il a remporté les batailles de Sakarya et du Commandant en chef, devenant le « Sauveur » de la nation turque. Même ses plus farouches opposants ont été contraints de le remercier. Le 10 septembre 1922, le gouvernement d'Istanbul a été contraint d'envoyer un télégramme de félicitations à cet ancien général, dont il avait autrefois retiré les galons et condamné à mort, en l'appelant « commandant de la bravoure ».

Il avait désormais accompli ce que la patrie attendait de lui. Avec la grande victoire, il avait prouvé son commandement aux amis comme aux ennemis. Désormais, il allait devoir accomplir des tâches encore plus difficiles sur le front intérieur et extérieur que sur les champs de bataille.

LE PARTI DE LA RÉVOLUTION : LE PARTI DU PEUPLE

Mustafa Kemal avait prouvé son leadership et son invincibilité, et avait formé un groupe qui lui était fidèle au sein de l'Assemblée. Dans la nouvelle période, il a donné les premiers signes qu'il transformerait son mouvement politique en un parti politique lors de la conférence de presse d'Izmit. Plus tard, il annoncerait les neuf principes qui constituaient le programme du parti.

Certains demandaient à Mustafa Kemal de se retirer. Halide Edip était l'une d'entre eux. Cette demande reposait sur deux raisons : premièrement, certains politiciens voulaient le retour de l'ancien régime. Deuxièmement, certains étaient mal à l'aise face à la croissance du charisme de Mustafa Kemal.

Mais Mustafa Kemal, sans prêter attention à ces critiques, a commencé à mettre en œuvre le projet politique qu'il gardait en tête ; il croyait être désormais assez fort. Ce projet était celui de la création d'une nouvelle société.

Cependant, mener l'armée à la victoire et assurer le salut était une chose, convaincre la nation de la transformation sociale en était une autre. Les gens avaient enduré beaucoup de choses pour le salut, transporté des munitions vers le front jour et nuit sur des kilomètres, et des enfants, des jeunes et des soldats avaient perdu la vie dans cette guerre sacrée. La situation était désormais tout autre.

Il avait vu lui-même comment les notables qui l'avaient soutenu pendant la guerre d'indépendance pouvaient se transformer en une coalition de forces conservatrices. Il était conscient que le soutien dont il bénéficiait n'était pas inconditionnel. Il devait être prudent et faire chaque pas au bon moment et au bon endroit.

Il avait remporté la victoire en s'appuyant sur la légitimité de la TBMM, dont il avait dirigé la création. C'est également sur cette base qu'il allait réaliser la révolution. Il avait besoin d'une organisation : c'était un parti politique. Il a annoncé cette idée pour la première fois aux journalistes venus d'Istanbul au pavillon Abdülaziz d'Izmit ; il a également donné un nom à son parti : Halk Fırkası (Parti du Peuple). Après la proclamation de la République, le parti prendrait le nom de Cumhuriyet Halk Fırkası (Parti républicain du peuple).

Ainsi, Mustafa Kemal a rassemblé le mouvement de Défense des Droits, dont il était le chef depuis le Congrès de Sivas, dans le cadre d'un programme politique, formant un front solide et créant un parti. C'est ce parti politique qui sera le moteur de la Révolution turque : le Parti du Peuple. Mustafa Kemal est le fondateur et le président du Parti républicain du peuple jusqu'à sa mort. Pour cette raison, il n'est pas juste de l'étudier indépendamment du Parti du Peuple.

Après l'annonce de la création du parti, la Première Assemblée a décidé de renouveler les élections le 1er avril 1923. Cette décision a ouvert la voie à la deuxième législature de la TBMM. L'Assemblée de 1923 était très différente de celle de 1920. Mustafa Kemal a réalisé le salut avec la Première Assemblée, et la révolution avec la Deuxième Assemblée, où son parti était majoritaire. La République, l'abolition du califat, la révolution juridique turque et la nouvelle constitution ont été mises en œuvre pendant la période de la deuxième assemblée.

COMMENT INTERPRÉTER LE RETOUR D'ATATÜRK À ISTANBUL APRÈS HUIT ANS D'ABSENCE ?

Bien que la République ait été proclamée et qu'il ait été élu « Président de la République de Turquie », Mustafa Kemal n'est pas venu à Istanbul avant juillet 1927 : puisqu'il avait quitté Istanbul en mai 1919, cela représente huit ans. Cette période a vu se succéder une série d'événements tels que les congrès, la création de la TBMM, la lutte pour le pouvoir avec les gouvernements d'Istanbul, la guerre d'indépendance turque, l'abolition du sultanat, Lausanne, la deuxième assemblée, la révolution républicaine, l'abolition du califat, l'opposition du parti progressiste (Terakkiperver), et les procès de l'attentat d'Izmir.

On peut avancer deux raisons à cette attitude distante d'Atatürk envers Istanbul jusqu'en 1927 : premièrement, le fait qu'Istanbul symbolisait l'ancien régime ; deuxièmement, le fait que l'opposition s'était organisée autour des députés d'Istanbul pendant le processus des mouvements révolutionnaires. Il a préféré ne pas venir à Istanbul avant d'être sorti pleinement victorieux de ce processus.

Mustafa Kemal est arrivé à Istanbul le 1er juillet 1927, avec une grande cérémonie d'accueil. Le voyage s'est effectué en train d'Ankara à Izmit, puis en yacht Ertuğrul jusqu'à Istanbul.

Le sultanat avait été aboli et le gouvernement d'Istanbul dissous par les décisions n° 307 et 308 de la TBMM en date du 1er novembre 1922. L'ancienne capitale, récupérée des alliés le 6 octobre 1923, est restée jusqu'en 1926 une ville où l'opposition au régime d'Ankara s'organisait.

Malgré cette relation distante, après la Grande Victoire, l'Université d'Istanbul (Darülfünun) a décerné à Mustafa Kemal le titre de professeur honoraire sur proposition de Yahya Kemal, et la municipalité d'Istanbul lui a accordé le titre de citoyen d'honneur en 1923.

La première statue de Gazi Mustafa Kemal a même été inaugurée à Sarayburnu le 3 octobre 1926. L'œuvre avait été commandée par la municipalité d'Istanbul à Heinrich Krippell. Cette œuvre revêt une importance particulière pour la visualisation de la révolution turque. Mais à cette date, le « Président de la République de Turquie » n'était toujours pas venu à Istanbul.

LE CHEF DE LA RÉVOLUTION LIT LE GRAND DISCOURS (NUTUK)

Une grande partie du « Nutuk » a été écrite à Istanbul au cours de l'été 1927. La période de sa rédaction est également significative : après l'attentat d'Izmir en 1926. Le « Nutuk » a été écrit après avoir définitivement vaincu tous ses adversaires politiques.

Le « Nutuk » est l'histoire de la propre lutte politique de Mustafa Kemal. Cette histoire est sortie de sa propre plume. Il a été lu aux délégués du parti lors du Deuxième Grand Congrès du Parti républicain du peuple, entre le 15 et le 20 octobre 1927. En termes de contenu, il raconte comment la cause du salut national a été menée à bien et quels obstacles ont été rencontrés. Dans le « Nutuk », on observe par endroits un style très dur et dépréciateur. Il y a notamment des polémiques avec les fondateurs du Parti progressiste.

Le Grand Discours a été publié pour la première fois en 1927, en deux volumes en anciens caractères, l'un étant le texte original et l'autre les documents. La même année, une édition de luxe en un seul volume a également été réalisée. Après la révolution de l'alphabet, il a été réimprimé en trois volumes par le ministère de l'Éducation nationale en 1934. Le « Nutuk » a été réimprimé pour la dernière fois par le Centre de recherche Atatürk de l'Institution supérieure Atatürk pour la culture, la langue et l'histoire.

LE FONDEMENT DE LA RÉVOLUTION TURQUE EST LA RÉPUBLIQUE LAÏQUE

La Révolution turque repose sur trois principes principaux et trois principes secondaires. Les principes principaux de la révolution sont le républicanisme, la laïcité et le nationalisme. L'étatisme, le révolutionnarisme et le populisme sont des principes ajoutés au fil du temps. Ces principes seront transformés en programme lors du congrès de 1931 du Parti républicain du peuple. Le CHP est un parti né du mouvement de défense des droits. C'est la force organisée de la révolution.

Le fondement de la révolution turque est, sans aucun doute, la laïcité. La raison pour laquelle nous sommes aujourd'hui une société plus développée que les pays musulmans qui nous entourent est le principe de l'État laïc, qui est « considéré comme une incongruité dans un quartier musulman ».

La laïcité n'est pas, comme on le prétend à tort, la liberté de religion et de conscience. La liberté de religion et de conscience est un concept différent. La laïcité est un principe qui interdit à la religion de s'immiscer dans les affaires du monde et qui donne à l'État l'autorité en la matière.

La laïcité signifie que le droit ne tire pas sa légitimité de la religion. Cela signifie ne pas demander l'approbation de l'autorité religieuse lors de l'élaboration d'une réglementation innovante dans le domaine juridique. Il n'existe aucun autre pays au Moyen-Orient qui applique le principe de la laïcité qu'Atatürk a introduit dans la vie de l'État et de la société turcs. À la base de la laïcité turque se trouve la Révolution d'Atatürk.

QU'A RÉUSSI LA RÉVOLUTION JURIDIQUE TURQUE ?

Le deuxième pilier de la Turquie moderne est la Révolution juridique turque. L'État turc, dont les fondations ont été posées avec la Constitution de 1921, s'est transformé en République de Turquie avec la Constitution de 1924 ; il a acquis une toute nouvelle apparence dans le domaine juridique avec une série de changements réalisés jusqu'en 1928.

Le comte Ostrorog, observateur attentif de l'histoire récente de la Turquie – qui se trouvait en Turquie pour conseiller juridiquement les Jeunes-Turcs pendant la période constitutionnelle – écrira dans son livre « The Angora Reform » publié à Londres en 1927 que les réformes réalisées entre 1922 et 1927 n'avaient pas d'équivalent dans le monde et que les Turcs avaient réalisé de grands changements dans leur ordre juridique.

De même, Kurt Steinhause, dans sa « Sociologie de la Révolution d'Atatürk », en évaluant les années 30, écrira que la Turquie, où prédominaient largement les relations de production rurales et précapitalistes, possédait, sous la direction des kémalistes, toutes les institutions de superstructure d'un pays occidental développé.

Pour voir ce qui a changé dans le domaine juridique en Turquie, il suffit de comparer les constitutions de 1876 et de 1924. Cette comparaison met en lumière la direction dans laquelle l'ordre juridique a changé, de la monarchie constitutionnelle à la république.

Une dimension importante de la Révolution juridique turque est la mise en œuvre réelle du principe d'égalité constitutionnelle. Cela signifie que les femmes ont obtenu tous leurs droits civiques, et que le droit de vote et d'éligibilité leur a été reconnu. L'obtention du droit de vote universel par les femmes en Turquie a eu lieu bien avant de nombreux pays européens. Le 5 décembre 1934, les droits politiques ont été accordés aux femmes et les premières femmes députées sont entrées au parlement lors des élections de 1935 à la TBMM.

Parmi les premières femmes députées à entrer à la TBMM, on peut citer : le Dr Fatma Memik (Edirne), Fakihe Öymen (Istanbul), Satı Kadın (Hatı Çırpan, Ankara), Bahire Bediş Morova (Konya). La Turquie a également accueilli le premier Congrès mondial des femmes ces années-là.

LA LOI SUR L'UNIFICATION DE L'ENSEIGNEMENT EST L'UN DES FONDEMENTS DE LA RÉVOLUTION

Une autre dimension de notre histoire révolutionnaire est la révolution de l'éducation. Les changements apportés dans le domaine de l'éducation au début de la période républicaine sont de nature radicale. Il est extrêmement significatif que la loi sur le Tevhidi Tedrisat (Unification de l'enseignement) ait été promulguée en même temps que la loi sur l'abolition du califat.

L'étape la plus importante franchie dans ce domaine est la décision de centraliser l'éducation et l'enseignement. Toutes les institutions éducatives ont été rattachées au ministère de l'Éducation (Maarif Vekaleti). Cette pratique a permis d'offrir une éducation générale gratuite, garantissant l'égalité des chances pour tous les enfants, partout dans le pays.

Alors même que la lutte nationale se poursuivait, le ministre de l'Éducation, Hamdullah Suphi Bey (Tanrıöver), avait réuni le Conseil de l'éducation nationale. Des décisions importantes ont été prises lors de ce Conseil.

Depuis les Tanzimat, les services d'éducation de base en Turquie étaient tentés d'être gérés par les administrations locales de chaque province. Cela entraînait un retard de l'éducation de base dans les provinces aux ressources limitées et une insuffisance du recrutement des enseignants.

La littérature contre-révolutionnaire affirme que la révolution de l'alphabet a coupé le peuple de son passé et l'a déshumanisé. Le peuple turc est-il vraiment devenu inculte en raison de l'adoption des nouveaux caractères turcs ? À mon avis, la réalité est tout le contraire : la révolution de l'alphabet n'a pas rendu le peuple inculte, elle a au contraire ouvert la voie à la civilisation.

Lorsque l'on examine les taux d'alphabétisation de notre peuple à la date du 1er novembre 1928, date à laquelle les nouveaux caractères turcs sont entrés en vigueur, on constate que 3 % des femmes et 7 % des hommes savaient lire et écrire. Depuis l'introduction de l'imprimerie en Turquie en 1727 jusqu'à cette date, aucune bibliothèque turque significative n'avait pu être créée ; les bibliothèques étaient fondées sur des livres religieux manuscrits. À cette date, il n'est pas possible de parler d'un héritage écrit en turc ottoman concernant la science, l'art et la civilisation.

Changer les caractères arabes, que 90 % de la population ne connaissait pas mais qu'elle vénérait pour des raisons religieuses, est né de la détermination à changer le cap de la Turquie. À mon avis, prétendre que la révolution de l'alphabet a rendu le peuple inculte n'est rien d'autre qu'une pensée visant à maintenir le statu quo passé.

LA FERMETURE DU DARÜLFÜNUN ET LA CRÉATION DE L'UNIVERSITÉ

Un autre développement révolutionnaire a eu lieu dans le domaine de l'enseignement supérieur. Jusqu'à l'époque d'Atatürk, il n'y avait pas d'université en Turquie. Il n'y avait que le Darülfünun à Istanbul. Une partie importante de son corps enseignant n'avait pas soutenu la lutte nationale ; elle avait observé la république avec des regards méprisants à distance.

La réforme universitaire d'Atatürk en 1933 a marqué un tournant dans l'histoire de l'enseignement supérieur turc ; le Darülfünun a été aboli et remplacé par l'Université d'Istanbul, qui fut la seule université de Turquie jusqu'en 1946. À Ankara, les facultés des Sciences politiques, de Droit, et de Langue, d'Histoire et de Géographie ont été organisées en tant que personnes morales publiques. Parmi ces écoles, la Faculté des Sciences politiques est l'école Mülkiye de l'époque ottomane ; elle a été transférée d'Istanbul à Ankara en 1936.

Les deux écoles qu'Atatürk a fondées à Ankara ont une importance particulière : l'École de droit d'Ankara et les facultés de Langue, d'Histoire et de Géographie. Toutes deux reposent sur l'idée de la « Renaissance turque ». Avec l'École de droit d'Ankara, les juristes, juges et procureurs de la république ont été formés. Dans la faculté de Langue et d'Histoire, la langue, l'histoire et la civilisation turques ont fait l'objet de recherches. La thèse sur la langue turque et la thèse sur l'histoire turque sont nées dans ce climat. Notre célèbre historien Halil İnalcık et la sumérologue Muazzez İlmiye Çığ sont parmi les premiers diplômés de la faculté.

La montée du fascisme en Europe a fourni une source de membres du corps enseignant pour la réforme universitaire turque, et les scientifiques venus en Turquie ont permis la naissance d'un environnement scientifique d'élite. Ces scientifiques, chacun étant un grand nom dans son domaine, sont restés en Turquie jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale, et certains même après, apportant des contributions très importantes dans les domaines de la médecine, de l'ingénierie et des sciences sociales.

Aujourd'hui, de nombreux scientifiques qui ont fait leurs preuves dans tous les domaines ont été les étudiants ou les assistants de ces universitaires venus en Turquie à l'époque d'Atatürk. Voici quelques-uns des scientifiques et artistes de renommée mondiale que la Turquie a accueillis à cette époque : Andreas Schwarz, Fritz Neumark, Clemens Holzmeister, Bruno Taut, Ernst Hirsh, Paul Hindemith, Bela Bartok, Carl Ebert.

QUEL ÉTAIT LE BUT DES THÈSES SUR L'HISTOIRE ET LA LANGUE TURQUES ?

Au début du XXe siècle, deux problèmes préoccupaient tous les Jeunes-Turcs : la Question d'Orient et la thèse selon laquelle les Turcs descendaient d'une race inférieure. Cette race était la race jaune, qui, tout au long de l'histoire, avait fait obstacle au développement de la civilisation. Ce dernier point était une thèse avancée par le paradigme anthropologique dominant de l'époque.

La Question d'Orient était un problème occidental apparu dans l'Europe du XIXe siècle, dont l'objet était l'Orient. C'était une idée lancée pour la première fois dans le livre d'Albert Sorel publié en 1889, intitulé « La Question d'Orient ». Mustafa Kemal avait également lu ce livre. Dans son ouvrage, Sorel proposait que l'État ottoman soit détruit, que les Turcs soient chassés d'Europe et que l'ancienne Grèce orientale (sous le nom de Grande Grèce) soit rétablie. Les Jeunes-Turcs étaient conscients de ce que signifiait cette approche. La Première Guerre mondiale avait résolu ce problème aux yeux des Européens au détriment des Turcs. La réponse donnée à cette solution, qui signifiait laisser les Turcs sans patrie et sans État, est la Guerre d'Indépendance.

Pendant la période où Atatürk travaillait sur la thèse de l'histoire turque, il a fait venir de la bibliothèque de l'Université d'Istanbul environ 100 livres publiés en Occident, y compris la « Question d'Orient » de Marx, pour les examiner.

À la source du deuxième problème se trouvait la thèse selon laquelle les Turcs appartenaient à une race inférieure. Cette thèse reposait sur le livre de J.A. Gobineau publié entre 1853 et 1855, intitulé « Essai sur l'inégalité des races humaines ». Gobineau, qui a trouvé de nombreux partisans, affirmait que la civilisation avait été créée par la race aryenne, et que la race jaune, dont faisaient partie les Turcs, jouait un rôle négatif et destructeur à chaque étape de l'histoire, entravant le développement de la civilisation.

Mustafa Celaleddin Paşa, un noble réfugié d'origine polonaise, avait répondu à cette thèse avec son livre « Les Turcs anciens et modernes » publié à Paris en 1870. Dans son livre, le Pacha ne discutait pas de l'effet de la race jaune sur la civilisation ; il affirmait, contre les allégations de Gobineau, que les Turcs étaient un peuple touranien. En d'autres termes, les Turcs n'appartenaient pas à la race jaune. Ce démenti a suscité un grand intérêt chez tous les Jeunes-Turcs. Il a élevé leur moral.

Toujours dans la même problématique, un autre livre important était « Introduction à l'histoire de l'Asie : Turcs et Mongols » de Léon Cahun. Cahun avait publié son livre à Paris en 1896. Le roman de Cahun publié en 1877, « La Bannière bleue », concernait également l'histoire turque. Mustafa Kemal avait lu ces livres en soulignant les passages importants. Voilà quels étaient, fondamentalement, les problèmes qui occupaient tous les esprits pensants à la fin de l'empire.

Après avoir consolidé son pouvoir, Mustafa Kemal s'est tourné vers les études historiques et linguistiques. Il est juste d'évaluer ces travaux dans le cadre du processus de construction de l'État national. Les études historiques et linguistiques, critiquées aujourd'hui dans certains milieux, sont extrêmement significatives du point de vue de l'histoire de la Révolution. À la base de tout cela, il y a le désir de trouver une place honorable aux Turcs dans l'histoire et d'être un membre égal du monde contemporain.

Mustafa Kemal a dirigé la création de la Société d'étude de l'histoire turque en 1931, et le premier Congrès d'histoire turque a eu lieu en 1932, le second en 1937.

L'idée dominante de ces congrès était les origines historiques des Turcs et leur place dans l'histoire de la civilisation. La problématique fondamentale de la thèse sur l'histoire turque est de prouver que les Turcs ont une place positive, et non négative, dans l'histoire de la civilisation. La thèse sur l'histoire turque, que nous trouvons aujourd'hui étrange sous certains aspects, est née dans un climat de besoin de prouver notre « civilisation ».

À l'époque où Atatürk travaillait intensément à trouver une place aux Turcs dans l'histoire de la civilisation, le professeur d'anthropologie de l'Université de Genève, Eugene Pittard, avait attiré son attention. Contrairement au paradigme dominant de l'époque, Pittard faisait commencer la civilisation en Anatolie et en Mésopotamie ; partant du constat que les sociétés ayant réalisé la révolution néolithique utilisaient une langue agglutinante, il affirmait que les Hittites, le plus ancien peuple d'Anatolie, étaient un peuple touranien.

Pittard, qui avait publié un livre en 1924 intitulé « Les Races et l'Histoire », a été invité au IIe Congrès d'histoire turque et y a participé avec une communication. Entre-temps, il convient de noter qu'Afet İnan a été envoyée à la chaire de Pittard pour y faire son doctorat. La thèse sur l'histoire, aujourd'hui largement déformée, n'était rien d'autre qu'un effort pour prouver que les Turcs n'appartenaient pas à une race inférieure. Les fouilles effectuées à Çatalhöyük, Alacahöyük et Yazılıkaya ont été réalisées pour légitimer le droit des Turcs sur le titre de propriété de l'Anatolie, pour prouver que l'Anatolie n'était pas seulement turque et civilisée au cours du dernier millénaire, mais depuis les Hittites. La cause poursuivie par la thèse sur l'histoire turque n'était pas la brachycéphalie des Turcs, mais le fait qu'ils étaient un peuple civilisé.

En conclusion, la conception de l'histoire de la république, née en réaction à la tradition des chroniqueurs ottomans, se concrétisera dans la série Tarih-1-2-3-4 et deviendra la conception officielle de l'histoire de l'État national turc.

La thèse sur la langue turque (Théorie de la langue solaire), menée parallèlement à la thèse sur l'histoire turque dans les années 1930, a en réalité été avancée dans le but de relever le turc, négligé pendant des centaines d'années par la capitale, dans sa forme originale.

À cette époque, la théorie du linguiste autrichien Prof. Hermann Kvergic selon laquelle « la langue turque est une langue fondamentale dans le monde » a attiré l'attention des élites turques en quête de création d'une identité nationale et a influencé les travaux sur la langue turque. L'acceptation de la Théorie de la langue solaire lors du Troisième Congrès de la langue réuni au palais de Dolmabahçe en 1936 a complété le processus.

Les paroles suivantes de Mustafa Kemal prouvent clairement que la « langue » est en fait une question de nationalisation : « La langue turque est l'une des plus riches des langues. Pourvu que cette langue soit travaillée avec conscience. La nation turque, qui sait protéger la haute indépendance de son pays, doit également libérer sa langue du joug des langues étrangères. »

En conclusion, les deux thèses sont extrêmement importantes pour comprendre les Révolutions d'Atatürk. Leur fonction a été d'insuffler aux Turcs une confiance en eux face à l'Occident.

L'un des moments importants du processus de construction de l'État-nation est le livre « Vatandaş İçin Medeni Bilgiler » (Connaissances civiques pour le citoyen). Il est évident que cet ouvrage a servi à créer le nouveau citoyen, libéré de la mentalité de sujet du passé. Sur ce livre publié en 1930, le Prof. A. Afet İnan apparaît comme auteur. Atatürk a personnellement rédigé la section sur la « liberté » de ce livre et a dicté les autres sections à Afet İnan. En réalité, l'auteur du livre est Atatürk. L'objectif de « Medeni Bilgiler » est de créer le citoyen de la république. Cet ouvrage est l'un des documents de la révolution républicaine qui doit être pris en compte du point de vue de l'éducation politique.

COMMENT INTERPRÉTER LA RÉVOLUTION TURQUE ?

À la base de la République de Turquie se trouve la Révolution turque. Il est juste de parler de deux aspects de cette révolution. Ce sont, respectivement, la guerre d'indépendance et la liquidation de l'ancien régime. À la base des développements qui donnent un sens à la Révolution turque se trouve la guerre d'indépendance menée contre l'impérialisme. Cette guerre est une guerre régionale ajoutée à la fin de la Première Guerre mondiale. La raison en est le rejet de la solution proposée par les alliés à la « Question d'Orient ». Les Turcs n'acceptent pas le plan. La résistance de la Défense des Droits se transforme en Révolution anatolienne. Sous la direction de Mustafa Kemal, les Turcs rejettent le Traité de Sèvres, qui ne leur laissait rien d'autre qu'un État paysan dépendant confiné en Anatolie centrale. Ce rejet est la déclaration de la guerre d'indépendance turque.

Il ne fait aucun doute que le chef de la révolution avait l'intention de réaliser une Renaissance turque. Cela signifiait mettre en œuvre en peu de temps la transformation sociale que l'Occident avait réalisée en deux cents ans. Le chemin pour cela passait par la révolution démocratique turque. Avec les réglementations juridiques, méprisées dans certains milieux comme des révolutions de superstructure, Atatürk a réalisé la révolution démocratique bourgeoise des Turcs dans un environnement où la bourgeoisie ne pouvait pas diriger le changement social. La « civilisation contemporaine » qu'il exprime dans ses divers discours n'est rien d'autre que cela.

Le caractère « démocratique » de la Révolution turque provient de sa nature anti-féodale et anti-monarchique. À cet égard, elle porte les traces de la Révolution française. Aujourd'hui, à la base de la colère des opposants à la révolution, se trouve la détermination de Kemal Atatürk à sortir les Turcs du cercle de civilisation auquel ils appartenaient depuis mille ans pour les faire entrer dans un autre cercle de civilisation.

Comme on le sait, il existe des milieux qui qualifient la Turquie d'Atatürk de « dictature ». Sans aucun doute, les kémalistes n'ont pas hésité à utiliser l'appareil répressif du régime qu'ils ont établi. Mais, comme lors de la Révolution française, « l'appareil de coercition de l'État » a été utilisé contre les forces réactionnaires de l'ancien régime. Ceux qui ont subi la colère des kémalistes ont été les foyers contre-révolutionnaires féodaux, séparatistes, monarchistes et vestiges du Moyen Âge.

Il est intéressant de noter que, dans la Turquie d'aujourd'hui, ceux qui qualifient cette période de dictature ne sont autres que les milieux qui tentent de justifier historiquement, avec des scénarios incroyables, le despotisme du Sultan Hamit et l'absence de vision de Vahidettin.

Mustafa Kemal a sans aucun doute éliminé ses opposants. Mais ses opposants n'étaient pas les forces « démocrates » de la Turquie. Il n'existait pas encore en Turquie d'infrastructure pour faire vivre la vie politique multipartite (démocratie bourgeoise). Les forces face à Atatürk étaient les prolongements de l'ancien régime. Ce ne sont pas eux, mais Mustafa Kemal qui a gagné la lutte pour le pouvoir.

Le régime d'Atatürk était autoritaire envers les réactionnaires, les partisans de la dynastie et les féodaux qui résistaient à la révolution. En dehors de cela, des personnes ayant des opinions politiques différentes ont même été protégées à son époque. Par exemple, tout comme il y avait des intellectuels de gauche dans son parti comme Şevket Süreyya Aydemir et İsmail Hüsrev Tökin, des libéraux comme Ahmet Ağaoğlu, Ahmet Hamdi Başar et Celal Bayar ont également pu y trouver leur place.

La coïncidence temporelle entre la montée du kémalisme en Turquie et celle des régimes totalitaires en Europe ne doit pas être trompeuse. Mussolini est arrivé au pouvoir en Italie en 1922, Hitler en Allemagne en 1933, Franco en Espagne en 1936. Cela a été accompagné par d'autres régimes dictatoriaux en Europe centrale et orientale. Comme le maréchal Pilsudski en Pologne, l'amiral Horthy en Hongrie, Karol en Roumanie, Alexandre en Yougoslavie, le régime du tsar Boris en Bulgarie. Cependant, aucun d'entre eux n'a de rapport avec le régime de Mustafa Kemal Atatürk.

L'une des preuves importantes de cela est que 142 scientifiques fuyant le fascisme d'Hitler se sont réfugiés en Turquie, « l'île des Lumières ». Le roi d'Angleterre Édouard VIII n'est probablement pas venu pour rien voir le miracle turc. Le chef d'État qu'il est venu visiter était un leader révolutionnaire, un chef de salut national, qui était devenu un exemple pour les nations opprimées.

La plus grande réussite de Kemal Atatürk est la laïcité, à laquelle ses opposants se sont violemment opposés. Atatürk a vu la laïcité à la base du progrès social et a essayé d'y adapter sa nation. Grâce à la laïcité, à la fin des années 30, toutes les lois des Turcs étaient devenues opérationnelles avec des normes contemporaines.

Il est possible d'évaluer la Révolution turque réalisée sous la direction de Kemal Atatürk sous trois angles. Premièrement, la révolution d'Atatürk est une Renaissance turque. Deuxièmement, c'est un mouvement politique populiste. Troisièmement, c'est un développement global. Dans la pensée d'Atatürk, le développement est un tout. La création de l'Université d'Istanbul et de la Faculté de Langue, d'Histoire et de Géographie a été considérée comme tout aussi importante que la création de Karabük Demir Çelik (Sidérurgie de Karabük). À l'époque d'Atatürk, le développement matériel et la révolution culturelle sont allés de pair. L'objectif fondamental était que l'État soit fort, le pays prospère, et la nation civilisée et aisée.

Kemal Atatürk est un homme politique et un homme d'État. C'est un révolutionnaire. La révolution kémaliste est, en dernière analyse, la mise en œuvre des révolutions démocratiques bourgeoises dans un pays sous-développé.