La guerre, c'est tuer des êtres humains : au bout du compte !

Tuer est l'une des formes de comportement les plus primitives de l'humanité.

L'être humain tue. Cependant, ce meurtre n'est ni totalement inné, ni explicable uniquement par des facteurs externes.

L'être humain est également un être capable de choisir de ne pas tuer ; il possède une conscience, de l'empathie et aspire à la justice.

La guerre, quant à elle, signifie tuer des êtres humains de manière directe, planifiée et collective, dans le but de réaliser un intérêt.

C'est la destruction totale de toutes les valeurs concrètes et abstraites produites par l'humanité.

Que l'on soit dans son droit ou non, le résultat de la guerre ne change pas : des gens meurent.

Alors, pourquoi l'être humain tue-t-il ?

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(Vietnam-1967)

Il est impossible de répondre à cette question sous un seul angle.

Elle possède des racines biologiques, psychologiques, sociologiques, philosophiques, théologiques et historiques.

Tuer est bien souvent le résultat des circonstances, de l'idéologie, de la peur, de l'intérêt et du système.

L'être humain peut tuer pour se protéger, pour établir sa domination, au nom de sa foi ou de son idéologie, parce qu'il a peur, qu'il souffre ou qu'il a appris à le faire ; parfois même sans aucune raison.

Les animaux, quant à eux, tuent généralement pour des raisons naturelles et instinctives, comme pour chasser, se défendre face à une menace, protéger leur territoire ou leurs ressources, ou encore établir une hiérarchie au sein de leur espèce.

Pour les humains, tuer est tout aussi conscient qu'instinctif, à l'instar des animaux.

Dans ce contexte, quelle qu'en soit la raison, « tuer » constitue une rupture qui dépasse le cadre de l'humanité et de la vie en tant qu'être conscient et moral.

La guerre est un acte de tuerie collective, organisée, armée et planifiée.

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(Bouddha)

La phrase « La guerre, c'est tuer des gens » n'est pas seulement une définition ; c'est aussi une évaluation morale.

Cette expression souligne que la guerre ne concerne pas uniquement les États, les frontières ou les armées, mais qu'elle touche à la moralité de l'individu, au droit à la vie et à la destruction de la dignité humaine.

Le meurtre et la guerre ont été, tout au long de l'histoire de l'humanité, l'un des problèmes fondamentaux sur lesquels les penseurs se sont penchés.

Le zoroastrisme, qui aurait vu le jour en Iran entre 1200 et 1000 av. J.-C., est considéré comme l'un des systèmes de pensée les plus anciens de l'histoire de l'humanité.

Selon l'enseignement zoroastrien, il existe une lutte constante entre Ahura Mazda, le dieu de la bonté, de la justice et de l'ordre, et Ahriman, le représentant du mensonge, du chaos et de la violence.

« L'homme doit se tenir du côté de ce qui est juste dans ce combat ; il doit vivre avec justice et s'opposer au mal. »

Le zoroastrisme est opposé au meurtre arbitraire et à la violence, mais il considère la lutte pour éradiquer le mal comme sacrée.

Confucius, le grand penseur ayant vécu dans la Chine ancienne au VIe siècle av. J.-C., soutient que la plus haute vertu consiste à ne pas nuire à autrui et à faire le bien sans rien attendre en retour.

Il n'approuve pas la guerre, mais ne la rejette pas totalement. Pour l'ordre de l'État et la sécurité du peuple, la guerre peut parfois être inévitable.

Cependant, il s'agit d'une voie qui ne peut être empruntée qu'en dernier recours, avec une supériorité morale.

« Une guerre injuste corrompt à la fois le peuple et l'État. »

Dans la pensée taoïste attribuée à Lao Tseu (Laozi), qui a vécu à la même époque, tuer est contraire à l'ordre naturel universel (le Tao).

« Quiconque tue va à l'encontre de l'ordre de l'univers et ne pourra jamais réussir. Les armes sont des instruments de mauvais augure, elles doivent être détestées. »

« Celui qui règne par la tyrannie et impose sa supériorité par la force finit par s'effondrer. La guerre est un désespoir auquel on a recours lorsque l'équilibre naturel est rompu. »

De même, Siddhartha Gautama (Bouddha), qui a vécu en Inde à la même époque, place le principe de « ne tuer aucun être vivant » (Ahimsa) au fondement de son enseignement. Bouddha signifie « l'éveillé ».

« Je m'abstiens de tuer des êtres vivants », dit-il.

Bouddha ne glorifie pas la guerre, mais il ne lance pas non plus d'appel direct au désarmement. Il est un pacifiste convaincu.

« Ne tuer aucun être vivant est la voie de la libération individuelle et de l'harmonie universelle. »

« Tuer, quelle que soit la justification invoquée, perturbe l'équilibre spirituel de l'homme. »

Selon Bouddha, la paix doit être instaurée non seulement dans le monde extérieur, mais aussi dans le monde intérieur de l'individu.

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 (Diogène de Sinope)

Le meurtre et la guerre ont été, tout au long de l'histoire, des sujets de débat majeurs dans la philosophie occidentale.

Socrate (469-399 av. J.-C.) est l'un des penseurs de l'Antiquité ayant le plus influencé la pensée contemporaine.

Condamné à mort sous prétexte d'avoir défié l'ordre social, et ayant lui-même mis fin à ses jours en buvant la ciguë, Socrate prône la justice et une vie fondée sur la sagesse : 

« La morale humaine doit reposer sur des valeurs universelles. Ce qui détermine si une action est juste, c'est l'intention et sa conformité avec la vertu. »

Il soutient qu'il ne faut pas rendre le mal, même à ceux qui nous ont fait du tort : « Nous ne devons faire de mal à personne », dit-il.

Cette conception rejette moralement le meurtre. Cependant, il ne peut être considéré comme un pacifiste pur en ce qui concerne la guerre.

Platon (427-347 av. J.-C.), élève de Socrate, défend la suprématie de la justice dans son œuvre « La République », mais peut considérer la guerre et le meurtre comme légitimes afin de maintenir l'ordre étatique.

Platon rejette également le meurtre arbitraire. Il approuve la peine de mort pour ceux qui commettent le mal, selon les circonstances.

Aristote (384–322 av. J.-C.), qui définit l'homme comme un « animal politique », affirme que tuer peut être pratiqué lorsque cela est nécessaire pour maintenir l'ordre social.

« Tuer n'est ni toujours mauvais ni toujours bon ; c'est un acte qui doit être évalué en fonction du contexte. »

Les philosophes attachés au système de pensée appelé « Stoïcisme » (du portique), tels que Zénon, Épictète, Sénèque et Marc Aurèle, considèrent l'humanité tout entière comme un tout.

« Vivre en accord avec l'univers signifie agir en conformité avec la nature et la raison. »

« Tuer est un mal si cela est contraire à la nature et à la raison. Cependant, les guerres menées pour protéger l'ordre de l'État ou les peines prononcées peuvent être inévitables. »

Le philosophe stoïcien Épictète (55–135 apr. J.-C.), originaire de Hiérapolis (Denizli), déclare : « Ne faire de mal à personne est la chose la plus juste. »

Les penseurs « cyniques », comme Diogène de Sinope (412–323 av. J.-C.), auteur de la phrase « Que les riches cessent de gagner de l'argent et que les pauvres cessent de le désirer, et le monde deviendra un paradis », rejettent des concepts tels que l'État, la guerre et la propriété.

À l'époque romaine, le célèbre orateur et penseur Cicéron (106-43 av. J.-C.), tout en affirmant que tuer injustement est un crime universel, considère le fait de tuer pour défendre la patrie comme un acte vertueux. Il approuve la peine de mort : « Il peut être nécessaire de tuer pour l'intérêt public. »

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(Moïse et les Dix Commandements - peinture de Rembrandt)

Le sixième des « Dix Commandements » du judaïsme, l'une des religions abrahamiques, stipule : « Tu ne tueras point. »

Cependant, le mot hébreu utilisé ici, « ratzach », désigne spécifiquement le fait de tuer quelqu'un délibérément et injustement (le meurtre).

Ce commandement n'interdit pas toute forme de mise à mort, mais le « meurtre illégal ». En d'autres termes, le meurtre est proscrit.

Mais la légitime défense, la guerre menée par l'État ou l'exécution par décision judiciaire sont considérées comme des exceptions.

Parallèlement à cela, le « Talmud », qui définit les règles juridiques et morales du judaïsme, considère la paix comme une valeur suprême. Il souligne que toute guerre doit rester dans des limites morales.

« Cherche la paix et poursuis-la. » (Psaumes 34:15)

« La paix passe avant la guerre. » « Tuer un homme, c'est comme détruire le monde entier. » (Mishna, Sanhédrin 4:5)

Cependant, il existe aussi des commandements opposés à la paix : à l'époque, la conduite à tenir envers les Cananéens et les Amoréens, voisins et ennemis des Israélites, était très claire : en temps de guerre, « ne laisse subsister aucune âme. » (Deutéronome 20:16–17)

La « Torah » est en faveur de la paix, mais elle ne renonce pas pour autant à la guerre.

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 (Jésus-Christ - Image représentative)

Le commandement « Tu ne tueras point », l'un des « Dix Commandements » révélés par Dieu à Moïse, est également réitéré dans le « Nouveau Testament », le livre sacré du christianisme. (Exode 20:13 – Matthieu 19:18)

Toutefois, alors que dans le judaïsme ce commandement fait référence au meurtre prémédité, dans le christianisme, il est généralement interprété de manière plus large, et toute forme d'homicide est considérée comme un péché moral.

Jésus dit : « Ne résistez pas à celui qui vous fait du mal... Si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi l'autre. » (Matthieu 5:39)

« Tous ceux qui prennent l'épée périront par l'épée. » (Matthieu 26:52)

Les premières communautés chrétiennes évitaient également la violence, restaient fidèles aux enseignements de Jésus et au commandement de « non-violence », et refusaient de servir dans l'armée romaine qui occupait leurs terres.

Au IVe siècle après J.-C., lorsque le christianisme est devenu la religion d'État dans l'Empire romain d'Orient (Byzance), le concept de guerre a été revêtu d'un habit religieux.

L'« État », en tant qu'institution apparue avec les sociétés de classes, est une structure sociale qui détient toujours le monopole de l'usage légitime de la « violence ».

Avec le temps, la théorie de la « guerre juste » a été ajoutée à la théologie chrétienne par des érudits comme saint Augustin et saint Thomas d'Aquin, et il a été admis que la guerre pouvait être légitime sous certaines conditions.

Selon les mots de saint Augustin (354–430 après J.-C.) : « On peut faire la guerre pour la paix ; mais une guerre qui ne mène pas à la paix est contraire à Dieu. »

Selon cette théorie, qui reste aujourd'hui la position officielle de l'Église catholique, la guerre doit être déclarée par un gouvernement ou un souverain légitime ; elle doit viser à mettre fin à l'oppression, à se défendre, et à instaurer la paix plutôt qu'à se venger ; la force utilisée doit être proportionnelle au bénéfice attendu, et la guerre ne doit être envisagée que lorsque les efforts pacifiques ont échoué.

Alors que certaines églises du courant protestant, parmi les autres branches du christianisme, s'opposent à la guerre, d'autres considèrent la défense de l'État comme légitime.

Selon l'orthodoxie, la paix est un idéal ; cependant, les guerres à but défensif sont tolérées.

Les chrétiens pacifistes, bien que peu nombreux, sont quant à eux opposés à toute forme de guerre et de meurtre.

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 (Ali ibn Abi Talib - Image représentative)

Dans l'islam également, tuer un être humain injustement est considéré comme l'un des crimes les plus graves.

Le Coran contient des commandements tels que : « Allah, ne tuez pas une âme injustement... Quiconque le fait intentionnellement, sa sanction est l'enfer éternel » (Sourate An-Nisa, 93) ; « c'est comme s'il avait tué tous les hommes » (Sourate Al-Ma'ida, 32).

L'islam considère fondamentalement le droit à la vie comme sacré. Toutefois, dans certaines situations exceptionnelles — telles que la légitime défense ou l'établissement de la justice — il autorise des interventions limitées et contrôlées.

« Dans l'Islam, la paix est le principe fondamental. Cependant, en cas d'agression ou de perte de vie injustifiée, le droit à la légitime défense est reconnu. Cela doit être appliqué dans le cadre du droit et en respectant la dignité humaine.

La parole attribuée au prophète Mahomet ou à l'imam Ali, « Celui qui se tait face à l'injustice est un diable muet », est une proposition générale de la pensée islamique.

L'imam Ali (600–661) déclare : « La résistance contre les oppresseurs est légitime et nécessaire. »

« La guerre est un mal, mais si elle est menée pour la justice, on ne peut se taire. » Mais elle ne glorifie jamais la guerre.

Dans l'Islam, « la paix et la concorde sont le principe » ; la guerre est une situation exceptionnelle et nécessaire.

En d'autres termes, la guerre peut être considérée comme légitime pour éliminer l'oppression, pour se défendre ou pour arrêter une agression inévitable.

« Et qu'avez-vous à ne pas combattre dans le sentier d'Allah, et pour la cause des opprimés, hommes, femmes et enfants qui disent : “Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes...” ? » (Sourate An-Nisa, 75)

Dans ses hadiths, le prophète Mahomet a ordonné, concernant la guerre, de ne pas tuer les femmes, les enfants, les personnes âgées et les religieux — c'est-à-dire les civils — de ne pas détruire les arbres, les récoltes et les lieux de culte, de ne pas torturer les prisonniers et, généralement, de les libérer contre une rançon.

Par la suite, les érudits islamiques ont également exprimé des opinions claires sur la question du « meurtre et de la guerre ».

Selon l'Andalou Ibn Rushd (1126–1198), connu dans le monde occidental sous le nom d'Averroès, si une guerre est menée sans cause juste, elle constitue une oppression.

La violence ne peut être justifiée que dans le but de légitime défense et de rétablissement de la justice.

« L'oppression ne peut en aucun cas être légitime. Si la guerre n'a pas pour but d'établir la justice, elle engendre le mal. »

Le savant islamique tunisien Ibn Khaldoun (1332–1406), considéré comme l'un des pionniers de l'historiographie, de la sociologie et de la science économique contemporaines, voit la guerre comme un phénomène social naturel, mais note qu'elle est une source constante de destruction.

 (Ibn Khaldoun - Image représentative)

« Tuer ses opposants peut être utilisé pour la pérennité du pouvoir, mais cela peut affaiblir sa légitimité. »

« La justice est la plus grande limite au pouvoir. L'État ne peut durer que par la justice. »

Lors des invasions mongoles, le savant islamique de Harran et Damas, Ibn Taymiyya (1263–1328), qui propageait l'idée selon laquelle « la guerre est licite contre les dirigeants qui se croient musulmans mais ne gouvernent pas selon la charia », est aujourd'hui considéré comme la source d'inspiration du « salafisme djihadiste » qui répand la violence.

Plus récemment, l'Égyptien Sayyid Qutb (1906–1966), qui a fait revivre ses idées, a qualifié les sociétés modernes de « sociétés de la Jahiliyya » ; ceux qui ont suivi ses traces, comme Abdullah Azzam (djihad afghan), Oussama ben Laden (Al-Qaïda) ou Abou Bakr al-Baghdadi (EI), ont été qualifiés de « terroristes » par la communauté internationale.

En réalité, dans l'Islam, la guerre est une « légitime défense » ; son but est d'établir la paix. Les guerres arbitraires, agressives et fondées sur l'intérêt personnel sont, quant à elles, interdites (haram).

Les musulmans se saluent entre eux par le mot « salam ». En arabe, « salam » signifie « paix, bien-être, sérénité, salut ».

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 (Hugo Grotius)

L'Europe séculière a également débattu en profondeur du phénomène de la « guerre » dans le cadre de différentes approches intellectuelles.

Les idées du Néerlandais Hugo Grotius (Huig de Groot, 1583-1645) occupent une place centrale dans les fondements théoriques de structures telles que la Charte des Nations Unies, les Conventions de Genève et même les tribunaux internationaux pour crimes de guerre.

Il soutient que l'esprit et la nature humains ont créé un droit universel ; que la guerre ne peut être légitime que pour des raisons justes, que les civils doivent être protégés et que des règles morales universelles doivent exister entre les États.

Cette approche est appelée la théorie de la « Guerre juste ».

Selon le philosophe allemand Immanuel Kant (1724–1804), l'un des noms les plus influents de la philosophie occidentale, la guerre est naturelle mais moralement condamnable. 

« L'esprit humain et le développement moral rendent la paix nécessaire. Cependant, pour une paix durable, un droit supranational est indispensable. Cela est possible par le biais de l'État de droit et d'une fédération internationale (telle que les Nations Unies). »

Selon Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), dont les idées sont considérées comme ayant préparé la Révolution française de 1789, la nature humaine est pacifique. La préoccupation fondamentale des êtres humains est uniquement de satisfaire leurs besoins quotidiens.

« Le fait que les hommes aient commencé à vivre en société a entraîné la violence et le conflit. C'est pourquoi la nécessité de conclure un 'contrat social' entre eux est apparue. »

Selon Sigmund Freud (1856–1939), fondateur de la psychanalyse, il existe deux pulsions fondamentales chez l'homme : l'instinct de vie (Éros), lié à l'amour et à la reproduction, et l'instinct de mort (Thanatos), lié à la destruction, à l'agression, au meurtre et à la mort.

Selon Freud, l'être humain est en conflit permanent entre ces deux instincts. L'agressivité ne se dirige pas seulement vers le monde extérieur, mais aussi vers son propre moi.

Freud explique les guerres non seulement par des raisons politiques ou économiques, mais comme une explosion collective des pulsions destructrices présentes en l'homme. Si l'être humain ne parvient pas à gérer cette agressivité, il la projette sur le monde extérieur : c'est ce qui devient la guerre.

La question posée par Albert Einstein (1879–1955), l'un des scientifiques les plus influents de notre époque, physicien théoricien et également pacifiste, à Sigmund Freud : « Comment pouvons-nous libérer l'humanité du fléau de la guerre ? », résume son point de vue sur le sujet :

« La guerre est une tendance instinctive. Toute agressivité ne peut être éliminée. Cependant, cette tendance peut être canalisée par l'éducation, la culture, le droit et l'identification émotionnelle (empathie). »

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(Léon Tolstoï)

La guerre a, bien entendu, un lien avec la politique.

Le grand écrivain russe Léon Tolstoï (1828–1910) affirme : « La guerre est un meurtre ; la seule différence est qu'il est organisé et béni. »

Il ajoute : « La guerre est l'autorisation donnée par les États aux individus de commettre des meurtres. »

Le théoricien de la guerre, le général prussien/allemand Carl von Clausewitz (1780–1831), affirme que « la guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens ».

Selon Clausewitz, « la guerre est un instrument auquel les États ont recours pour atteindre leurs objectifs politiques. En d'autres termes, la guerre n'est pas la fin de la politique, mais la poursuite de l'objectif politique par des méthodes différentes. Un but qui ne peut être atteint par la négociation et l'accord est recherché par la force, par la guerre. »

Mahatma Gandhi (1869–1948), pionnier de l'indépendance de l'Inde qui a transformé le principe de « non-violence » en résistance politique, disait : « Œil pour œil, et le monde finira aveugle. »

Contre le colonialisme britannique qui interdisait aux Indiens de produire leur propre sel, Gandhi, en marchant 390 km avec ses partisans lors de ce qu'on a appelé la « Marche du sel » en 1930, a soulevé tout un pays et, avec une poignée de sel, a ébranlé l'Empire britannique sur lequel le soleil ne se couchait jamais.

Cette action est considérée comme l'un des exemples de « désobéissance civile » les plus réussis de l'histoire.

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 (Gaza-2024)

La guerre et ses causes, qui entraînent la mort et le déplacement de milliers de personnes, ont conduit de nombreux penseurs contemporains à remettre en question ce phénomène de manière générale.

Selon la militante et philosophe française Simone Weil (1909–1943), la guerre transforme l'individu en objet. L'être humain n'est plus un sujet, il devient une « chose » : une cible, une victime, un chiffre, une statistique.

« Lorsque la force est assez efficace pour ôter la vie à un homme, elle dépouille cet homme de son humanité. »

La philosophe américaine Hannah Arendt (1906–1975), auteure du concept de « banalité du mal », souligne que la guerre banalise le meurtre pour l'individu :

« La guerre institutionnalise la violence et tue la responsabilité individuelle. En temps de guerre, le soldat n'a d'autre choix que de tuer. »

Selon Karl Marx (1818–1883), l'un des philosophes et militants les plus influents de notre époque, l'être humain n'est pas « meurtrier » par nature :

« Ce qui pousse l'homme à tuer, ce n'est pas la morale individuelle, mais les rapports sociaux de production, les structures économiques et les appareils idéologiques dans lesquels il est inséré. L'homme ne tue pas, c'est le système qui fait tuer ! »

« L'aliénation éloigne l'individu de son humanité. L'homme devient un loup pour l'homme. »

« Parfois, le conflit d'intérêts entre les classes sociales peut rendre le recours à la force et au meurtre possible. »

« Les appareils idéologiques convainquent l'homme de faire la guerre. Il tue parce qu'on lui a appris qu'il devait tuer. L'oppression peut conduire l'homme à la violence révolutionnaire. La force est la sage-femme d'une nouvelle société. »

En fin de compte, l'homme ne tue pas en tant qu'individu, mais en tant qu'être historique et social.

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(Afrique-2012)

Selon les penseurs actuels et les politologues contemporains, les causes du déclenchement des guerres sont, contrairement aux évaluations passées, différentes et multidimensionnelles.

Les approches modernes ne se limitent pas seulement au pouvoir, aux intérêts ou à l'idéologie ; elles évaluent conjointement de nombreux facteurs tels que l'identité, la psychologie, l'économie et la crise écologique.

Le penseur américain John Mearsheimer, avec le concept de « réalisme offensif » qu'il avance dans ses livres tels que « Le Piège de Thucydide » (The Tragedy of Great Power Politics) et « Pourquoi les dirigeants mentent », soutient que « la soif de puissance des États est illimitée » :

« Les États vivent dans un système international anarchique ; chaque État cherche à accroître sa puissance pour assurer sa sécurité. Cette lutte pour le pouvoir se transforme alors, avec le temps, en conflit et en guerre. »

Selon Samuel Huntington, connu pour ses opinions très controversées, « les appartenances construites autour d'identités telles que la nation, l'ethnicité ou la religion engendrent des conflits par le biais de l'altérisation » :

« Les guerres du futur ne se dérouleront pas entre idéologies, mais entre civilisations. »

Jared Diamond, célèbre pour son ouvrage « De l'inégalité parmi les sociétés », propose une perspective différente :

Il estime que « les ressources naturelles telles que l'eau, la nourriture et la terre, ainsi que des facteurs comme les migrations et la sécheresse provoquées par la crise climatique, déclenchent des conflits entre pays et communautés ; les guerres éclatent en raison de la pénurie de ressources et des catastrophes climatiques. »

Selon Margaret Hermann, l'une des fondatrices de la psychologie politique, « certaines guerres découlent des traits de personnalité de dirigeants individuels, tels que le narcissisme, la paranoïa ou le désir de vengeance, ou encore d'erreurs de perception qui voient en l'autre une menace. »

« Les guerres peuvent être déclenchées par des perceptions erronées, la psychologie des dirigeants, le charisme et les tendances autoritaires. »

Michael Doyle, universitaire américain en sciences politiques, aborde quant à lui le sujet sous l'angle de la « théorie de la paix démocratique » :

« Les pays démocratiques ne se font pas la guerre entre eux. Les guerres éclatent généralement en raison de l'agressivité des régimes autoritaires ou de la nature fermée des systèmes non démocratiques. À la base des guerres se trouvent le manque de démocratie et des gouvernances opaques. »

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(Albert Einstein)

Les penseurs modernes, en particulier après les deux grandes guerres du XXe siècle, ont interrogé la nature de la guerre et la paix avec une perspective plus militante.

Albert Einstein était un opposant à la guerre et a déclaré que « la paix ne peut être maintenue par la force, elle ne peut être atteinte que par la compréhension ».

Des philosophes existentialistes comme Jean-Paul Sartre, tout en défendant la liberté individuelle, ont souligné que la guerre détruit cette même liberté.

Bertrand Russell souligne que la guerre ne laisse derrière elle que mort et effondrement, et il a soutenu les mouvements pacifistes tout au long de sa vie.

Martin Luther King Jr., le leader noir américain assassiné, affirmait que « la violence engendre la violence, la haine engendre la haine... », soulignant que la paix ne peut être obtenue que par la supériorité morale et la conscience.

La phrase du leader sud-africain Nelson Mandela, qui a mené une lutte résiliente contre la ségrégation raciale, selon laquelle « la paix, c'est quand les ennemis deviennent amis », illustre le lien qu'il établissait entre la justice et la paix.

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Les penseurs continuent de débattre des causes de la guerre.

Car les guerres détruisent le bien le plus précieux des êtres humains : la vie.

Le professeur britannique David Harvey indique que les guerres sont un moyen de résoudre les inégalités et les crises créées par le système capitaliste ; il souligne que ce sont surtout les intérêts impérialistes et la recherche de nouveaux marchés par le capital qui provoquent la guerre :

« Les guerres éclatent à cause de l'exploitation économique, de la crise du capital mondial et de la hiérarchie dans le système mondial. Le facteur le plus puissant qui dirige la guerre est la quête d'hégémonie des États capitalistes. »

« Les guerres de défense menées par les peuples opprimés contre les agressions impérialistes sont généralement légitimes. »

L'intellectuel américain David North, qui défend la révolution mondiale, qualifie les guerres menées par les États-Unis depuis 1990 de partie intégrante de l'hégémonie impériale.

« La voie pour s'opposer à la guerre est la solidarité ouvrière transnationale », affirme-t-il.

L'intellectuel américain d'origine indienne Vijay Prashad explique les guerres survenues ces dernières années, comme celles en Libye ou en Palestine, comme une facette « néocoloniale » de l'impérialisme américain.

Selon les idéologues maoïstes de la Chine, devenue récemment une grande puissance mondiale, la mort et la guerre peuvent être des outils inévitables, voire sacrés, dans les processus révolutionnaires, tandis que la paix est un objectif fondamental dans le processus de bien-être du peuple et de développement national.

Deng Xiaoping, le dirigeant de la Chine nouvelle, définit quant à lui la politique actuelle de la Chine comme une « ascension pacifique ».

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 (Nazım Hikmet)

Les intellectuels turcs débattent également de la question du « meurtre et de la guerre ».

Ziya Gökalp, l'un des idéologues du panturquisme, soutient que la guerre n'est légitime non pas sous forme de choc des civilisations, mais en cas de légitime défense des nations.

Cemil Meriç, l'un des penseurs originaux de notre pays, critique la transformation de la violence en une culture :

« L'idée ne se combat pas par la lutte, mais par le verbe. »

Selon lui, si la guerre devient un instrument de l'ignorance et de l'impérialisme, elle perd sa légitimité morale.

Sezai Karakoç, à la fois écrivain et penseur politique parmi les intellectuels islamiques de Turquie, soutient que la résistance peut être une forme de guerre juste contre l'oppression, mais il ne sacralise pas le fait de tuer :

Il souligne que la paix et la justice sont fondamentales dans la civilisation islamique.

Le Dr Nurettin Topçu, intellectuel ayant fondé une philosophie morale profonde, soutient que la guerre ne peut avoir de sens qu'en tant que révolte morale, c'est-à-dire sous forme de résistance contre l'oppression.

Dans son ouvrage intitulé « L'Éthique de la révolte » (İsyan Ahlakı), il précise que la violence ne doit être utilisée que pour le droit.

Le penseur et théologien turc Yaşar Nuri Öztürk affirme que, dans l'Islam, la guerre est fondée sur la défense et que les guerres d'agression sont contraires au Coran.

« Il ne faut pas faire la guerre pour tuer, mais pour faire vivre », dit-il.

İsmail Beşikçi, qui porte un regard critique sur les questions liées à l'identité kurde dans notre pays, affirme que la guerre est une forme de violence légitimée par les appareils d'État.

Il avance notamment des réflexions sur les droits des minorités et la violence répressive de l'État.

Muhsin Kızılkaya, l'un des intellectuels et écrivains kurdes importants de notre pays, souligne que la guerre use la psychologie humaine, brise la solidarité sociale et provoque une destruction quasi djihadiste.

Le poète turc Melih Cevdet Anday, sensible à l'humanité et à la paix, considère le fait de tuer des hommes comme une négation de la raison et de la conscience humaines :

Selon lui, la paix est la mesure de la civilisation.

Le vers « Dans la guerre, tout le monde est mort, même ceux qui survivent » résume sa pensée.

Yaşar Kemal, qui traite dans ses romans de la guerre, de la pauvreté dans les villages et du désir de paix, déclare : « L'homme doit vivre parce qu'il est humain, et non pour détruire ».

Cengiz Bektaş, architecte, écrivain, poète et penseur turc, appelle non pas à une paix passive, mais à une posture active :

« S'opposer à la violence est une responsabilité. »

« Les gens ne construisent pas des maisons pour s'entretuer, mais pour vivre ensemble. »

La position de la professeure de littérature, traductrice et écrivaine Mina Urgan est également claire :

« Je ne suis pas neutre, loin de là. Je prends clairement parti. Je suis contre l'obscurantisme, contre le racisme, contre la réaction. Contre le meurtre et l'exploitation des êtres humains, contre la guerre… »

Le poète incomparable Nazım Hikmet adopte une posture extrêmement claire, passionnée et pacifique sur les questions du meurtre et de la guerre. Il est antimilitariste et humaniste.

Tant dans ses poèmes que dans sa position politique, il place l'humain, le travail et la paix au centre de ses préoccupations.

« Donnez votre signature !

Pour la paix. »

Que les enfants ne soient pas détruits.

Que les forêts ne soient pas brûlées.

Que les villes ne soient pas bombardées… dit-il.

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(Mustafa Kemal Pacha et ses compagnons d'armes)

Les opinions de Mustafa Kemal Atatürk sur la guerre et le fait de tuer montrent clairement qu'il était à la fois un soldat défendant sa patrie et un dirigeant pacifiste conscient des horreurs de la guerre.

Dans son livre « Çankaya », Falih Rıfkı Atay raconte l'ordre donné par Mustafa Kemal Pacha au 57e régiment le matin du 25 avril 1915, alors qu'ils faisaient face à l'ennemi impérialiste pour défendre la terre de la patrie à Conkbayırı, aux Dardanelles :

« Je ne vous ordonne pas d'attaquer, je vous ordonne de mourir. Pendant le temps qui s'écoulera jusqu'à notre mort, d'autres forces et d'autres commandants pourront prendre notre place. »

Alors que Mustafa Kemal Atatürk fondait une toute nouvelle république à partir d'un pays occupé après l'effondrement d'un empire, il exprimait sa détermination au début de la guerre d'Indépendance par ces mots : « L'indépendance ou la mort ! »

« La dignité, la fierté et les capacités de la nation turque sont très élevées et grandes. Il vaut mieux pour une telle nation périr plutôt que de vivre en esclave !... » (Mustafa Kemal Atatürk - Nutuk, 15-27 octobre 1927)

Atatürk considérait la guerre comme un crime en dehors de la légitime défense, et le fait de tuer comme une nécessité inhumaine.

La devise « Paix dans le pays, paix dans le monde » (20 avril 1931) est l'expression fondamentale de la position anti-guerre d'Atatürk.

Elle explique que la paix doit être défendue aussi bien à l'intérieur de la Turquie (dans le pays) que dans le monde entier (dans le monde).

La déclaration qu'il a faite lors du discours d'ouverture de la Grande Assemblée nationale de Turquie en 1923 est une notification claire :

« La guerre doit être nécessaire et vitale. À moins que votre véritable objectif ne soit de défendre votre vie, entraîner une nation dans la guerre est un crime. »

Il ne laisse pas de place à la guerre : « Notre nation est pacifique. Elle fait tout son possible pour préserver la paix », dit-il.

La position sage d'Atatürk face à la guerre et au fait de tuer des hommes se distingue par le respect qu'il portait même aux soldats ennemis.

Dans son discours de 1934 adressé aux familles des soldats de l'ANZAC (Australie-Nouvelle-Zélande) tombés lors de la bataille des Dardanelles en 1915, il souligne qu'il ne considère pas le meurtre comme une haine, mais comme une douloureuse nécessité de l'histoire :

« Héros qui avez versé votre sang sur les terres de ce pays !

Vous êtes ici sur la terre d'un pays ami... Reposez en paix... Vous êtes côte à côte, enlacés avec les Mehmetçik... »

(Guerre d'indépendance - 1920)

***

Il apparaît que, selon les analyses actuelles, le déclenchement des guerres ne peut plus être réduit à une seule cause. La plupart des conflits reposent sur des raisons multidimensionnelles telles que les intérêts économiques, les conflits identitaires, l'ambition des dirigeants ou les interventions étrangères.

Mais quoi qu'on en dise, au bout du compte, des hommes meurent.

Les hommes sont abattus ; les femmes deviennent veuves, les enfants orphelins.

Les villes et les campagnes sont dévastées.

La guerre est un fléau pour l'humanité.

De nos jours, ce qui engendre et attise tout cela, ce qui se cache derrière chaque méfait et exalte la soif de gain de l'homme, c'est le « capitalisme sauvage » et l'« impérialisme » qui suce le sang des peuples à l'échelle mondiale.

Les seigneurs capitalistes sont les marionnettes des impérialistes.

C'est ce « capitalisme sauvage » et cet « impérialisme » qui tentent de s'emparer des valeurs concrètes créées par l'humanité et des richesses naturelles, et qui cherchent à assombrir le monde dans lequel nous vivons.

Fondamentalement, ce « monstre à une seule dent » — pour reprendre les mots de Mehmet Akif Ersoy — qui ne recule devant aucune atrocité pour gagner toujours plus d'argent, est aujourd'hui le principal responsable des guerres et des morts qu'elles provoquent.

Il en est l'instigateur et l'exécuteur.

C'est la raison pour laquelle Israël tue des gens en Palestine et dévaste le pays.

C'est également la raison derrière les tentatives de l'agression israélo-américaine visant à écraser, démembrer et détruire l'indépendance de l'Iran.

Personne ne veut mourir !

S'opposer à la guerre et réclamer la paix est l'exigence la plus réaliste de l'être humain.

Ce n'est pas de la passivité, c'est de l'action.

Il s'agit d'une lutte révolutionnaire qui implique une solidarité internationale.

Il n'existe aucun droit supérieur au droit à la vie.

L'homme vit dans la paix et meurt dans la guerre.

L'humanité ne doit pas rester silencieuse face à la guerre ; elle doit relever la tête et exiger la paix en tout temps.

Les problèmes entre les parties doivent être résolus non pas par la force, mais par le dialogue, la compréhension mutuelle, l'accord et la coopération.

Il faut se dresser face à ceux qui provoquent la guerre.

Bien entendu : « Paix dans le pays, paix dans le monde. »

Sefa Taşkın

29.06.2025

Dikili/Izmir