Qui perd l'empathie perd la paix

L'histoire nous rappelle une vérité : l'humanité sombre facilement dans la barbarie lorsqu'elle agit sans réfléchir. Au milieu des guerres, des occupations et des conflits, la valeur qui se perd le plus est l'empathie. Pourtant, l'empathie n'est pas seulement une vertu individuelle, c'est aussi l'une des nécessités fondamentales de la politique. Percevoir les souffrances de l'autre, comprendre ses peurs et se retrouver sur le dénominateur commun de l'humanité est le premier et le plus critique des pas vers la paix.

Aujourd'hui, sous les yeux du monde, Gaza met cette réalité en lumière. Des enfants, des hôpitaux et des maisons sont pris pour cibles ; les morts et les destructions sont justifiées au nom de la « légitime défense ». Lorsqu'une politique d'État devient le résultat d'une insensibilité systématique menée sous prétexte de sécurité, il devient difficile de parler d'humanité. Compte tenu du génocide vécu par Israël dans le passé, alors qu'on attendrait de lui qu'il porte la responsabilité de faire preuve d'empathie, ce qui se passe est réduit à des chiffres : « Combien de personnes sont mortes, combien de bâtiments ont été détruits, combien de roquettes ont été tirées ». Chaque chiffre représente l'extinction d'une vie humaine.

Cette réalité tragique montre clairement que le manque d'empathie approfondit les conflits et rend la vie humaine invisible. Au point où nous en sommes aujourd'hui, l'empathie, élément fondamental pour résoudre les conflits dans la question israélo-palestinienne, a presque totalement disparu. Les traumatismes vécus par les Palestiniens deviennent invisibles face aux préoccupations sécuritaires de la société israélienne. La vie humaine est réduite à des statistiques, et la conscience est reléguée au second plan alors que l'on compare les pertes en disant : « Ils ont beaucoup perdu, nous avons peu perdu ». Comme le disait Tolstoï, « l'homme est humain dans la mesure où il peut ressentir la douleur d'autrui ». Lorsque nous perdons l'empathie, l'oppression devient inévitable.

La communauté internationale remet à l'ordre du jour la proposition d'une « solution à deux États ». De nombreux pays font des pas vers la reconnaissance de la Palestine en tant qu'État indépendant. Bien que ces initiatives diplomatiques soient importantes, une paix durable ne peut être assurée uniquement par des accords sur papier. La véritable paix se construit avec l'empathie mutuelle et la sensibilité humaine. Lorsque nous cessons de voir le visage de la partie adverse, la violence et la répression deviennent inévitables ; mais lorsque nous faisons preuve d'empathie, les voies de la paix et du dialogue s'ouvrent.

L'empathie n'est pas seulement un effort émotionnel ; c'est l'une des tâches les plus difficiles et les plus critiques de la politique ; elle nous permet de comprendre la peur d'un enfant palestinien, l'inquiétude d'une mère israélienne et les pas à faire pour la paix. La paix n'est pas coûteuse ; elle n'a pas besoin de chars, d'avions ou de missiles. La seule chose nécessaire est l'empathie et une politique consciente.

La tragédie qui se déroule aujourd'hui à Gaza montre clairement la destruction causée par une politique menée sans empathie. Si la politique est réduite à des chiffres et à des justifications sécuritaires, la vie humaine devient invisible. Cependant, lorsque l'empathie est présente, la direction de la politique change, le dialogue et la guérison deviennent possibles. En politique étrangère, l'empathie n'est pas un luxe, c'est une nécessité. Le langage de la paix commence d'abord dans le cœur et ne devient véritablement durable qu'à ce moment-là. Dans la question israélo-palestinienne, le socle de la paix doit être construit à la fois par la volonté politique et par la sensibilité humaine.