Une évaluation à travers l'exemple de Sultan Galiev
« Les contributions de Sultan Galiev au système marxiste sont importantes ; une analyse marxiste qui ne prendrait pas en compte ses apports serait incomplète. Sultan Galiev est le premier à avoir mis en évidence le fait que l'ouvrier occidental est complice de l'exploitation et qu'il en tire profit. »
Sur l'aventure d'un système dans le contexte de la théorie et de l'action
Quelques observations et analyses : une évaluation
à travers l'exemple de Sultan Galiev*
Dr. Mehmet SARITAŞ
INTRODUCTION
Cette étude contient quelques observations et analyses sur les grandes lignes du système socialiste ; le sujet est limité au contexte théorie-action. Lorsque les théories sont mises en pratique par l'action, il est important que les résultats conservent un lien avec la théorie ; cependant, il apparaît que les actions peuvent acquérir une structure distincte de la théorie. Cela peut rendre problématique la relation entre théorie et action. On rencontre des situations où la réalité peut mener la théorie et l'action qui s'y rapporte à des résultats autres que ceux prévus. La théorie de Marx a été mise en pratique par Lénine, mais le facteur action a pris la place des étapes de développement prévues dans la théorie. Cela a remis en question l'ensemble du système, tant au niveau de la théorie que de l'action. Ici, la nécessité de produire une alternative prenant la réalité comme donnée est apparue, et Sultan Galiev a proposé cette alternative. Avec l'élimination brutale de Galiev, le système a perdu le penseur, l'idéologue et le dirigeant qui auraient pu le mener au succès. Le système socialiste et ses applications, dans leurs grandes lignes et dans le cas général de la Turquie, ont créé un cycle d'aliénation.
1. THÉORIE
Il existe de nombreuses théories à caractère socialiste. Ici, c'est la théorie de Marx qui est abordée. Karl Marx s'inscrit dans le courant matérialiste. Les racines du matérialisme remontent jusqu'en 800 av. J.-C. Marx a affirmé avoir remis la méthode dialectique de Hegelsur une base matérialiste, ou selon ses propres termes, « sur ses pieds ».
Adopter l'infrastructure ou la superstructure comme élément déterminant a constitué le fondement des distinctions idéologiques ; Marx a soutenu, sur le plan méthodologique, que les rapports d'infrastructure dans les processus de production déterminent l'ensemble de la vie sociale et culturelle ; cette approche constitue la méthode de pensée marxiste ; le plus célèbre des théoriciens ayant adopté la superstructure comme élément déterminant est Max Weber (Max Weber) ; cette approche constitue également la méthode de pensée wébérienne. Méthodologiquement, ces deux approches sont opposées.
La méthode de pensée de Marx a été qualifiée de mono-causale et réductionniste, et a fait l'objet de critiques.
Marx a affirmé expliquer le cours de l'histoire humaine en le fondant sur le processus de production. Dans ce cadre, il a précisé que ceux qui possèdent les moyens de production constituent la classe capitaliste, tandis que ceux qui ne fournissent que leur force de travail forment la classe ouvrière. La plus-value produite est accaparée par les propriétaires des moyens de production, et l'exploitation qui en résulte conduit la classe ouvrière à une situation où elle n'a plus rien à perdre que ses chaînes. Cette contradiction entre travail et capital sera surmontée par la révolution, et la classe ouvrière prendra le pouvoir. Selon Marx, ce processus dialectique, qui doit aboutir à un ordre social exempt d'exploitation, est le cours naturel de l'humanité et possède un caractère universel.
Des exemples ne correspondant pas à cette généralisation dans la relation travail-capital sont apparus, contraignant Marx à créer une catégorie distincte pour ceux-ci. Par exemple, Marx a classé les Turcs ottomans dans une catégorie à part au sein du mode de production asiatique.
2. ACTION
Dans le système marxiste, la question de l'action revêt une importance capitale ; Marx a critiqué les systèmes de pensée qui ne se traduisent pas en action ou qui n'adoptent pas l'action comme finalité.
L'application de l'élément d'action au propre système de Marx a suscité divers débats. La Révolution d'Octobre, ou Révolution soviétique, n'est pas apparue comme le résultat des étapes naturelles prévues par Marx ; cette révolution a été réalisée par le facteur de l'action. Les étapes naturelles sont indépendantes de la volonté ; l'action, elle, se réalise par la volonté. Le débat naît de la substitution des étapes de développement par l'élément de l'action ; la conception et la pratique révolutionnaires de Lénine sont considérées comme l'exemple le plus significatif de ce phénomène.
Lénine a développé une conception et une forme d'action singulières dans le cadre de la théorie marxiste. Ses approches spécifiques et ses modes de direction de l'action ont été qualifiés de léninisme. Au sein des structures révolutionnaires, le marxisme-léninisme a commencé à être adopté conjointement. Cependant, la relation entre le schéma de développement de Marx et la conception de l'action de Lénine continue de faire l'objet de débats. Les opposants au léninisme ont exprimé leurs critiques dans le cadre d'un marxisme sans Lénine ou d'un communisme sans Lénine.
Les étapes naturelles prévues par Marx sont une déduction. Comme tous les plans de développement, les prévisions reposent sur des déductions ; celles-ci ne peuvent conserver leur validité que dans des situations où les données restent inchangées. Quelle que soit la compétence scientifique et statistique, si les données ne restent pas les mêmes, la déduction devient invalide.
Ce qui arrive parfois à tous les plans de développement est arrivé aux prévisions de Marx ; l'évolution des données a modifié les résultats escomptés. Dans de telles situations, la planification consiste à élaborer de nouvelles prévisions basées sur de nouvelles données ; on peut appeler cela une restructuration. Cette situation est identique pour les systèmes sociaux ; sans restructuration, les prévisions sont évincées de la réalité par la vie elle-même.
3. PRODUCTION D'UNE TROISIÈME OPTION
Les développements sur le plan de la réalité ont rendu nécessaire la production d'options dans le contexte théorie-action. Dans le cadre des évolutions actuelles, il existe un ordre d'exploitation en Occident ; ils transfèrent vers eux-mêmes la plus-value des exploités ; l'exploitation a acquis la nature d'un mécanisme interétatique, et cette situation a généralement remplacé les conflits de classes internes aux pays. L'ouvrier occidental est complice de l'exploitation et en tire profit. L'exploitation a cessé d'être un sujet simple réduit à la classe ouvrière en tant que groupe social, et a acquis une caractéristique et une fonction multidimensionnelles capables d'englober diverses sociétés dans leur ensemble et de se manifester dans les différentes strates de structures et de groupes sociaux variés. Aujourd'hui, dans les sociétés industrielles occidentales, l'ouvrier n'est plus dans une situation où il n'a rien à perdre à part ses chaînes ; il n'existe aucune donnée permettant de justifier le prolongement d'une telle ligne vers l'avenir.
La relation théorie-action est arrivée à un carrefour, et Lénine a fait son choix en faveur de la primauté de l'action. Sultan Galiev a clairement exprimé que le système mis en place était insoutenable et voué à l'effondrement. Ici, la nécessité d'intérioriser la réalité et de produire des alternatives dans le contexte de la théorie et de l'action est devenue un sujet central.
Dans ce cadre, les contributions de Sultan Galiev au système marxiste sont importantes ; une analyse marxiste qui ne prendrait pas en compte ses apports serait incomplète. Il est le premier à avoir démontré que l'ouvrier occidental est complice de l'exploitation et qu'il en tire profit. Il a soutenu que les Turcs de toute l'Asie, en commençant par les Tatars auxquels il appartenait, étaient sujets à l'exploitation en tant que nation et se trouvaient dans une situation prolétarienne en tant que peuple. Ces constats ont permis à la théorie marxiste d'analyser méthodiquement l'exploitation au niveau national, rendant la lutte contre l'exploitation plus réaliste et actuelle. Cette situation a également révélé à quel point le patriotisme constitue une source de force majeure dans la lutte menée contre l'exploitation. Galiev a apporté à la théorie marxiste des possibilités éprouvées par la réalité de la vie ; il a contribué à empêcher que cette théorie ne s'aliène de la réalité et ne soit exclue de la vie.
Sultan Galiev a illustré dans sa propre vie les premières applications pratiques des contributions qu'il a apportées à la théorie marxiste. Il a démontré sa compétence aussi bien dans l'action que dans la théorie. Il fut l'un des deux seuls civils à commander l'Armée rouge lors de la Révolution d'Octobre. Lénine a nommé ce compagnon d'armes recteur de la première université soviétique. Là, il a cherché à établir un système éducatif qui ne se contente pas de répéter des dogmes, mais qui apporte des solutions aux besoins réels. Nazım Hikmet et Şevket Süreyya Aydemir furent ses étudiants au sein de cette université.
Concernant les contributions de Sultan Galiev, « tout cela se trouve déjà chez Marx et Lénine » sont des types d'évaluations que l'on peut entendre. Cela ressemble à la proposition selon laquelle « ce qui est chez Marx se trouve déjà chez les matérialistes précédents ». Ce sont des approches unidimensionnelles. L'unidimensionnalité ne peut expliquer la systématicité et la globalité. Les contributions théoriques de Sultan Galiev sont, de manière systématique et globale, originales.
Dans ce contexte, le fait que Karl Marx ait considéré le mouvement de libération irlandais, et non le mouvement ouvrier britannique, comme le moteur de la révolution, ne peut être expliqué par son propre système et sa propre méthode. Le fait que Lénine ait reconnu le droit des nations à disposer d'elles-mêmes pour les minorités au sein de la Russie, tout en le refusant pour celles au sein de l'Autriche, est une question qui sort du cadre du système et de la méthode marxistes.
Le pouvoir du prolétariat est un principe pour le mouvement marxiste. Ici, les deux exemples concernant Marx et Lénine sortent de ce cadre ; ces exemples ne sont pas généralisables et ne revêtent pas le caractère d'un principe.
C'est Sultan Galiev qui est resté fidèle jusqu'au bout au principe du pouvoir du prolétariat. Il a affirmé que l'ensemble de la nation dans laquelle il vivait se trouvait dans une situation prolétarienne, déplaçant ainsi l'analyse des contradictions du niveau de la classe au niveau de la nation ; il a, quant à lui, qualifié l'Internationale d'union des nations opprimées.
Certains disciples de Marx et de Lénine, au lieu d'examiner ces exemples en tant que système et méthode, se contentent généralement de leur présence dans leurs pratiques, ce qui les relègue au rang de successeurs dogmatiques.
Le fait que certaines conclusions présentées ici fassent l'objet d'une critique systémique et méthodologique ne diminue en rien l'importance de Marx et de Lénine ; car ils ne se résument pas à certaines erreurs pointées ici ; nombre de leurs contributions conservent leur caractère durable. Les faits examinés ici s'inscrivent dans un domaine dont les limites ont été définies dès le départ.
La plus grande catastrophe qui ait frappé la Révolution soviétique, fondée sur la théorie marxiste, a été Staline. Avec Staline, la révolution soviétique est entrée dans un processus d'aliénation. L'ensemble des cadres de la révolution a été liquidé par Staline. De nombreux peuples ont été envoyés en déportation massive. Le nom de Staline a été associé à la mort, et il est resté dans l'histoire comme l'un des bouchers les plus sanguinaires. Sur bien des points, il a été le collaborateur de l'Occident en Orient. Par exemple, il a formulé des revendications territoriales à l'encontre de la Turquie, ce qui a servi de prétexte à l'adhésion de la Turquie à l'OTAN. Après cette période, la Turquie a été entraînée dans un processus de renoncement à ses politiques indépendantistes.
Sultan Galiev a été arrêté sur ordre de Staline, soumis aux pires tortures au monde, puis exécuté. Ses déclarations ont été extorquées sous la torture, dans le but de porter atteinte à son honneur ; on ignore quelle part de ces aveux est authentique et quelle part est fabriquée. Il est impossible de savoir dans quelle mesure il a réellement adhéré aux propos qui lui sont attribués, ou dans quelle mesure il a été contraint de paraître les adopter.
Galiev a produit des œuvres de pensée et d'art compétentes dans de nombreux genres littéraires ; celles-ci constituent des faits et des données tangibles. Partout dans le monde, les déclarations obtenues sous la torture ne sont pas considérées comme valides et ne sont pas utilisées comme sources d'information ou de données. Cependant, il existe des exceptions dans de nombreux cas, et il semble possible d'en rencontrer ici également. Certains ont persisté à utiliser ces déclarations pour obtenir des éléments à charge contre Galiev ; ce sont ceux qui se trouvent dans le camp de ceux qui l'ont torturé et tué, ceux qui partagent les mêmes objectifs que les tortionnaires. Ils sont généralement des crypto-militants et sont résolument hostiles aux Turcs.
Ils se présentent comme opposés au racisme, alors qu'en réalité, ils pratiquent un racisme de minorité ; ils semblent pacifiques et humanistes, alors qu'en réalité, ils sont les instruments par lesquels l'impérialisme rend la paix et l'humanisme impossibles. C'est pourquoi l'attitude négative de ces personnes envers Sultan Galiev n'est pas un cas isolé ; elles manifestent également des approches négatives envers la turcité sur d'autres sujets, et il existe une corrélation entre ces positions.
Le principe fondamental et le fondement du système établi en Union soviétique par la Révolution d'Octobre, comme pour tous les systèmes socialistes, était la production selon les besoins. Au fil du temps, la production a commencé à dépasser les besoins. Une pratique a été mise en place où le surplus de production était vendu aux pays du bloc, comme la Bulgarie, pour réaliser des profits. On observe ici que le système s'est transformé en son contraire, car le profit est inhérent au système capitaliste. Cette situation montre que le système soviétique a été touché en son essence. Cette blessure n'a pas pu être guérie, le régime soviétique est entré en déclin et cet effondrement a abouti à sa liquidation en 1989. Par ailleurs, l'abandon de la conception socialiste de la culture au profit de la culture russe, entraînant la perte du soutien de diverses communautés populaires, a également contribué de manière significative à l'effondrement du système soviétique.
Cet exemple a démontré l'invalidité des approches qui, par des jugements extrêmes, condamnent certains régimes établis après des luttes d'indépendance sous prétexte qu'ils ne seraient pas de nature étatiste ou socialiste, lorsqu'ils sont confrontés à la réalité. Lorsque le système se transforme en son contraire, ou porte en lui la force de devenir son contraire, son nom importe peu. L'essentiel est d'assurer la continuité de l'indépendance ; les facteurs qui garantissent cela doivent être reproduits en toutes circonstances et dans toutes les conditions.
L'indépendance n'est pas un fait acquis une fois pour toutes ; elle doit être reconquise et réalisée à chaque étape par la force, le travail et la volonté. Ce processus est multifactoriel ; l'important est de poursuivre la lutte en préservant la direction, les objectifs et les principes. Les périodes de transition et de fondation comportent des problèmes spécifiques qui exigent des solutions spécifiques ; celles-ci servent de vecteurs pour l'étape suivante ; par exemple, Lénine évoque, dans certaines situations liées à la phase de transition et de fondation après la Révolution d'Octobre, le risque de perdre tous les acquis si un pas en arrière n'est pas fait ; bien entendu, ce recul vise à accumuler des forces pour pouvoir faire des pas en avant ; ici, en principe, il faut veiller à ce que les actions soient menées dans un cadre systémique et méthodologique.
4. LE CYCLE DE L'ALIÉNATION
Que peut-on dire sur l'exemple de la Turquie concernant les pratiques socialistes fondées sur la théorie marxiste ? Il semble possible de résumer la réponse à cette question dans ses grandes lignes sous le titre de « cycle de l'aliénation ». il semble possible de le résumer.
On constate que les publications réalisées par la traduction d'ouvrages sur la théorie marxiste ont apporté une contribution significative à la vie intellectuelle turque ; cependant, la gauche en Turquie n'a pas réussi à atteindre un niveau de développement capable de contribuer à la pensée de gauche mondiale. La gauche en Turquie n'a pas réussi à faire émerger un penseur socialiste d'envergure internationale. La vague créée par la génération 68 dans le monde a eu des répercussions en Turquie, mais il n'a pas été possible d'en tirer une ligne propre à la Turquie.
Les actions ont été lancées sans parvenir à une organisation, une expérience, une participation et une massification suffisantes, et ceux qui les menaient ont été rapidement éliminés. Le rôle des provocations et de la structure Gladio de l'OTAN dans ces éliminations n'a pas encore été suffisamment élucidé aujourd'hui.
La structure oligarchique formée par certaines familles a joué un rôle dans le contrôle et la neutralisation des idéologies de gauche.
En Turquie, la gauche n'a pas réussi à établir un lien entre la théorie marxiste et les problèmes du pays, ni à démontrer de manière adéquate comment la théorie pouvait apporter des solutions ; des discours déconnectés de la réalité ont occupé davantage l'espace public et la participation des larges masses n'a pu être assurée.
Certains groupes de gauche en Turquie, qui ont atteint un niveau relatif grâce aux transferts d'idées venus de la gauche européenne, se sont limités à un cercle restreint ; leurs actions ont semblé servir uniquement à la satisfaction personnelle des partisans d'un milieu intellectuel élitiste. Ces derniers ont par la suite intégré le cadre de la mondialisation et en ont adopté les caractéristiques.
Des évolutions ont été observées dans la communication entre certains milieux de gauche et certains milieux conservateurs en Turquie ; l'opposition à l'ordre et au système officiels en place a été jugée suffisante comme dénominateur commun.
Ceux qui, en Turquie, se sont penchés sur le communisme sans Lénine n'ont pas examiné ce sujet de manière objective et approfondie, n'ont pas pu formuler une critique sérieuse à l'égard de Lénine et n'ont pas réussi à réaliser une analyse sur la validité du schéma de Marx. Ceux qui s'efforçaient de tenir des propos négatifs de manière agressive à l'encontre de Lénine se sont montrés réticents et hésitants à émettre des jugements négatifs sur Staline. Ils ont maintenu Sultan Galiev en dehors du débat et l'ont attaqué dès qu'ils en ont eu l'occasion.
En Turquie, beaucoup de ceux qui se considèrent comme faisant partie de la mouvance marxiste ont compris et appliqué la nécessité d'appartenir à ce groupe comme une adoption dogmatique des écrits de Marx ; cette situation représente, au nom du marxisme, une aliénation à la théorie et à la méthode marxistes.
Une évolution où l'existence du colonialisme au niveau des classes est limitée, tandis que son existence au niveau national s'accroît, est devenue accessible à l'observation de toute l'humanité après les analyses de Galiev. Après cette évolution, il ne fait aucun doute qu'une analyse limitée au seul niveau des classes sert à masquer ou à dissimuler l'exploitation pratiquée à l'échelle nationale et à grande échelle. En Turquie, la conception de l'apatridie chez certains segments de la gauche a empêché une vision globale de la question ; la plupart d'entre eux n'ont pas pris place au sein d'un front commun contre les colonialistes. De nouvelles situations concrètes ont nécessité de faire de nouveaux choix ; il s'agit soit d'être aux côtés des Galiev pour lutter contre la nouvelle forme de colonialisme, soit d'être aux côtés des colonialistes. Aujourd'hui, une lutte organisée au niveau national contre le colonialisme est en pleine ascension dans le monde entier ; le front représenté par Galiev se renforce de jour en jour. Dans ces conditions, certains segments de la gauche ont pris parti pour les colonialistes et ont été dérangés par le patriotisme de Galiev.
En Turquie, il a été établi que les catégories à bas revenus et les pauvres se situent à droite, tandis que les catégories à hauts revenus et les riches se situent à gauche ; sur la base de ce constat, il a été avancé que ceux qui se trouvent à droite devraient être à gauche, et inversement. Cependant, ces affirmations sont restées au stade de slogans et n'ont pas fait l'objet d'une explication ou d'une analyse suffisante. Ici se pose également la question de savoir si la réalité observée confirme ou non la théorie marxiste. Les situations qui ne confirment pas la théorie marxiste ont été abordées dans la littérature marxiste internationale ; le concept de « fausse conscience » a été utilisé pour expliquer de tels cas. On constate que les situations qui ne corroborent pas la théorie marxiste sont expliquées comme étant le résultat d'une fausse conscience propre à un groupe social. Ce mode d'explication constitue lui-même un problème pour la théorie marxiste, car la fausse conscience qui détermine l'explication est, selon cette même théorie, un produit de la superstructure ; il ne fait aucun doute qu'une telle forme d'explication, qui attribue un rôle déterminant à un produit de la superstructure, sort du cadre de la méthode marxiste.
Les exemples où les groupes sociaux ne se situent pas là où la théorie marxiste le prévoit ne se limitent pas au fait que la gauche soit devenue un terrain de divertissement pour les enfants de riches. En tant que construction superstructurelle, toutes sortes d'exemples minoritaires, séparatistes et fractionnistes, conçus par des centres coloniaux mondiaux, ont été intégrés dans le champ de la gauche ; ces éléments ont conduit, dans le pays, à l'aliénation de la structure de gauche dans laquelle ils s'inscrivent par rapport à la méthode marxiste.
Certains contenus discursifs de certains groupes de gauche et certains contenus discursifs du Grand Moyen-Orient (GMO) présentent des similitudes. Il s'agit ici de la notion de « turcité » plutôt que de celle de Turc, On peut résumer ces approches comme suit : prétendre que lors de la Guerre d'Indépendance, on a combattu l'ennemi aux côtés des minorités plutôt que de dire que l'on a combattu à la fois l'ennemi et les minorités ; affirmer qu'il s'agit d'une structure multiethnique plutôt que d'une nation formant un tout singulier ; soutenir que l'État a créé la nation plutôt que de reconnaître que la nation a formé l'État par son organisation politique ; favoriser l'accroissement des différences par des migrations massives organisées plutôt que de préserver les similitudes au sein de la nation ; chercher à rejoindre une fédération au Moyen-Orient plutôt que de renforcer l'État-nation ; et présenter le fait de se ranger aux côtés des structures établies par les puissances coloniales comme une attitude anti-impérialiste, au lieu de lutter contre ces mêmes structures. Ici, le concept de lutte anti-impérialiste est présenté comme un concept parapluie englobant toutes ces idées. Cependant, une lutte anti-impérialiste menée en se plaçant dans les camps des puissances coloniales n'a jamais trouvé sa place dans la mémoire de l'histoire.
Les constats établis ici concernant certains milieux qui se revendiquent de la gauche en Turquie ont constitué des éléments majeurs ayant empêché ces derniers d'acquérir une structure de gauche et de se développer en tant que telle dans le cadre de la théorie marxiste.
CONCLUSION
La Révolution d'Octobre, ou Révolution soviétique, ainsi que l'application socialiste qui en a découlé, doivent être considérées comme une expérience majeure de l'histoire de l'humanité. Cette expérience constitue un immense laboratoire humain ; les travaux menés dans ce laboratoire peuvent mettre en lumière les leçons à en tirer. La première leçon pourrait concerner l'observation de l'augmentation du niveau d'agressivité d'un ordre mondial à foyer unique. Dans un monde où les systèmes capitaliste et socialiste coexistaient, les structures coloniales étaient contraintes de limiter leur agressivité et ressentaient le besoin d'adopter un comportement plus positif envers leur environnement pour attirer des alliés. Avec la disparition du système socialiste et l'avènement d'un monde où le système capitaliste est resté seul, les agressions se sont multipliées et les sociétés ont commencé à glisser chaque jour davantage vers un environnement instable et agité. Les expériences du capitalisme et du socialisme ont ouvert la voie à des recherches de « troisième voie » dans le monde ; cette quête ne cesse de se renforcer.
Dans le contexte théorie-action du système socialiste, les choix initiaux et leur poursuite dans la même direction ont été à l'origine des problèmes, et l'effondrement, tel que prédit par Sultan Galiev, est devenu inévitable. Au sein du système socialiste, l'option de Sultan Galiev, qui prend la « nation » comme donnée, continue de susciter l'intérêt.
La nation, l'indépendance, la liberté, l'anti-impérialisme et la coopération entre les nations non coloniales sont des concepts communs aux systèmes galieviste et kémaliste.
La lutte pour réaliser les objectifs du système galieviste est restée inachevée ; le système kémaliste, quant à lui, a mené sa lutte pour atteindre ses objectifs à la victoire et à la révolution.
Le système kémaliste a fondé la République de Turquie en actualisant la conception de l'État de Bilge Khagan. Le système kémaliste est un système unique et original, distinct de tous les autres systèmes sur Terre. Le système kémaliste est spécifique à la Turquie et national ; avec la guerre d'indépendance turque qu'il a menée, il constitue un exemple anti-impérialiste qui a montré à toutes les nations du monde que l'impérialisme peut être vaincu, et il est universel. Les droits des nations et les droits de l'homme sont intégrés dans le même système ; le premier repose sur la nationalité, le second sur l'universalité, et les deux sont réunis dans un même ensemble. Le principe fondamental est qu'on ne peut être universel sans être national, et l'universalité par la voie de la nationalité est la méthode adoptée.
Les principes des systèmes galieviste et kémaliste concernant la nation, l'indépendance, la liberté, l'anti-impérialisme et la coopération entre les nations non colonisatrices continuent de servir de phares d'espoir à travers le monde.
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*Texte de la conférence donnée à l'Institut des sciences de Turquie le 04.04.1998 ; mis à jour le 01.02.2019 et le 14.04.2022.
Source de l'actualité: 12punto
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