L'écrivain Özcan Buze : « L'eurocentrisme est le résultat de la peur du Turc »

– Nous savons que vous travaillez sur un livre concernant l'eurocentrisme et la « turcophobie » (la peur du Turc). Selon vous, quelle est la relation entre la Turquie et le regard eurocentriste ? Comment voyez-vous le paysage, « dans sa historicité et aujourd'hui », pour les gouvernants, les gouvernés et, de manière générale, pour notre gauche ?

ÖZCAN BUZE - La relation entre l'eurocentrisme et la turcophobie n'est pas celle de deux phénomènes distincts ; l'un est le mécanisme fondateur de l'autre. L'Europe ne s'est pas définie par un contenu positif, mais en disant ce qu'elle « n'était pas » : « La civilisation est ce qui n'est pas despotique, ce qui est rationnel, ce qui n'est pas l'Orient, le progrès est ce qui n'est pas ottoman. » Les racines historiques de cette distorsion remontent aux croisades. Car sur le chemin de Jérusalem, les croisés ont rencontré les Turcs en premier. Puis, avec l'avancée de l'Empire ottoman au cœur de l'Europe, la peur s'est intensifiée.

L'évolution de la turcophobie vers l'eurocentrisme s'est produite à la fin du XVIIIe siècle, avec le début du colonialisme, et a atteint sa pleine maturité au XIXe siècle.

Entre-temps, même dans les écrits de Marx et Engels, on trouve des traces de ce préjugé. Mais l'héritage véritable du marxisme classique est la méthode consistant à lier l'idéologie aux bases matérielles et aux intérêts de classe, et non l'idéologie elle-même. C'est pourquoi il a été possible d'effacer ces traces et, au lieu de rester européen, le marxisme s'est mondialisé.

« PROGRÈS » ET EUROCENTRISME

Pour poursuivre : l'eurocentrisme présente le chemin parcouru par l'Europe comme unique, catégoriquement différent du reste du monde, et comme l'unique voie du progrès. Sa logique fonctionne ainsi : « Nous nous sommes développés parce que nous étions différents de tous les autres, nous sommes passés au capitalisme. Nous avons suivi une ligne historique dynamique, ils sont restés statiques. S'ils veulent se développer, soit ils nous imiteront, soit ils accepteront notre domination. » Pour fonder cette affirmation, l'Europe a déclaré qu'elle s'était engagée, depuis l'Antiquité, sur une voie différente et productive par rapport au reste du monde. Selon cette vision, le berceau de l'Europe était la Grèce antique, dont elle prétendait qu'elle était différente de tous les autres et très créative. Le féodalisme européen était également très original et dynamique. Il avait bondi vers le capitalisme à travers une féodalité fragmentée et non centralisée. Quant à l'Orient — comme l'Empire ottoman, la Chine, l'Inde — il a prétendu qu'il avait établi des structures « despotiques », centralisées et immuables. L'exemple le plus frappant en est la thèse du « despotisme oriental » de Karl Wittfogel. Je dis frappant car Wittfogel a reproduit ce vieux préjugé au XXe siècle en lui donnant une apparence marxiste.

Ce qui a résolu ce nœud de manière définitive, c'est la formule de Samir Amin sur la formation sociale et économique « tributaire ». Selon cette formule, quelles que soient les différences institutionnelles en surface, il existe un mécanisme commun valable partout dans le monde avant le capitalisme : l'appropriation du surplus par la contrainte extra-économique. De ce point de vue, il n'y a pas de différence qualitative entre l'Orient et l'Occident, entre le Nord et le Sud. Le féodalisme européen, le système du timar ottoman, ainsi que le système féodal chinois basé sur les propriétaires terriens et les intellectuels bureaucrates, sont des variantes institutionnelles différentes de la même formation tributaire. Avec cette formulation, la tache eurocentriste dans le marxisme a également été nettoyée. Cela a été rendu possible grâce à la méthode du marxisme consistant à lier l'idéologie aux relations matérielles et aux intérêts de classe. Ainsi, l'eurocentrisme implicite du « schéma en cinq étapes » simplifié (communauté primitive, esclavage, féodalité, capitalisme, socialisme), qui présentait l'expérience européenne comme une nécessité universelle, a cédé la place à une catégorie réellement universelle : une seule formation tributaire fonctionnant partout dans le monde sous des enveloppes institutionnelles différentes.

Le registre historique montre exactement le contraire de la thèse de « l'Orient despotique » : des structures centrales comme la Chine et l'Empire ottoman étaient extrêmement développées à certaines périodes. Elles avaient même atteint le seuil du capitalisme par leurs propres dynamiques, comme dans la Chine de la dynastie Song. Le problème résidait dans les intérêts de ces pouvoirs centraux qui maintenaient le statu quo : comme le montre la loi du développement inégal, les formations puissantes et prospères situées au centre du système sont frappées par l'inertie institutionnelle produite par leurs propres succès et résistent au changement ; car l'ordre existant sert leurs intérêts. Ils insistent pour conserver. En revanche, les pays pauvres et faibles en périphérie — notamment l'Angleterre — ont pu s'engager sur la voie de la percée, car ils n'avaient pas de statu quo à perdre. Mais ce n'était pas un développement conscient et planifié. C'était une voie dans laquelle la nécessité les avait poussés.

EFFORTS DE « GÉNÉALOGIE CULTURELLE »

Plus tard, surtout avec le colonialisme, l'Europe ne s'est pas contentée de cette affirmation économico-structurelle pour prouver son unicité ; elle lui a également inventé une base de généalogie culturelle. Avec le passage au capitalisme, afin de prouver que sa propre voie était l'unique et universelle trajectoire de progrès, elle a inventé un héritage « gréco-romain » totalement fictif. Cet héritage a systématiquement effacé les véritables racines afro-asiatiques, égyptiennes et mésopotamiennes de la civilisation grecque. Surtout après la Seconde Guerre mondiale, une deuxième couche a été ajoutée à cette généalogie fictive : la ligne « judéo-chrétienne ». L'Europe a fondé sa propre originalité historique sur la combinaison artificielle de ces deux éléments : l'héritage païen gréco-romain et l'héritage religieux judéo-chrétien. Pourtant, ces deux éléments étaient historiquement en tension l'un avec l'autre, et le terme « judéo-chrétien » n'était presque jamais utilisé dans le discours politique avant 1945. Cette formule a parfaitement servi les besoins idéologiques de la guerre froide, en tant que front basé sur la religion contre le matérialisme de l'Union soviétique, et sous la forme d'une ligne de démarcation excluant l'Islam (c'est-à-dire le « Turc » abstrait, l'autre historique) de ce front. En même temps, elle a effacé en une seule expression le fait que la civilisation islamique médiévale n'avait pas seulement préservé l'héritage philosophique et scientifique grec, mais l'avait également développé.

Pour les gouvernants, cette relation a fonctionné de manière ambiguë. De la dissolution de l'Empire ottoman à la République, et jusqu'à aujourd'hui, la classe dominante en Turquie a largement intériorisé ce cadre eurocentriste ; car c'était le moyen de légitimer sa propre position de classe. Ici, le concept de « transformisme » de Gramsci est explicite : la classe dominante, pour maintenir son pouvoir, s'adapte constamment aux normes de la métropole et juge sa propre société dans le miroir de ces normes. Le concept d'« extraversion » de Samir Amin décrit le même mécanisme au niveau économique : la production est tournée vers l'extérieur, la demande vient de l'extérieur, la logique du développement interne est suspendue.

Pour la gauche, la situation signale un problème théorique plus complexe et plus grave. Une grande partie de la gauche turque, malgré sa veine anti-impérialiste, a adopté sans réserve les catégories de l'historiographie eurocentriste — en particulier, pendant un temps, la thèse du « mode de production asiatique » et son dérivé, le « despotisme oriental ». C'était une erreur théorique : les écrits de Marx à ce sujet (les articles sur l'Inde de 1853, les notes éparses dans les Grundrisse) ne se sont jamais transformés en une théorie systématique ; le fait que Wittfogel les ait systématisés en 1957 dans son livre « Despotisme oriental » était une opération servant directement les besoins idéologiques de la guerre froide.

Le paysage d'aujourd'hui est le suivant : la turcophobie n'est pas seulement un préjugé venant de l'extérieur, c'est aussi un cadre épistémologique reproduit à l'intérieur — tant à droite qu'à gauche. La tâche de la gauche n'est pas seulement de dénoncer cela comme un préjugé moral, mais de résoudre à la racine, tant au niveau économique que culturel, la fausse opposition « Orient despotique et statique – Occident démocratique et dynamique » qui se trouve en dessous ; comme l'a fait la théorie de la formation tributaire de Samir Amin…

– L'illumination turque, en particulier avec la République fondée en 1923, ne peut-elle pas être considérée comme une importation du regard eurocentriste dans le système ? Après tout, un objectif tel que « atteindre le niveau des civilisations contemporaines » avait été proclamé. Cet objectif peut-il être considéré comme un piège eurocentriste ? Ou ne l'était-il pas ? Nous ne pouvons pas dire que cet objectif d'atteinte est sans risque, mais pensez-vous que ce qu'il a apporté est plus important ? Pourquoi ?

ÖZCAN BUZE - Cet objectif, vu sous l'angle du marxisme classique, doit être lu de manière bidirectionnelle. Cette bidirectionnalité elle-même est un cas d'école montrant comment fonctionne l'eurocentrisme. Qu'est-ce que la « civilisation contemporaine » ? Est-ce un progrès humain abstrait, ou est-ce concrètement le système capitaliste européen lui-même ? Comme nous l'avons montré tout à l'heure, l'affirmation de « l'unicité » de ce système est, comme le montre la théorie de la formation tributaire, un mythe historique. L'objectif d'« atteindre » ce système a nécessité l'importation sans remise en question des catégories de ce système — État-nation, forme parlementaire bourgeoise, etc.

L'« EUROCENTRISME À L'ENVERS » DE L'ISLAMISME

Cependant, le marxisme classique ne nie pas les acquis historiques au nom d'une « authenticité » abstraite. Marx lui-même, dans le Manifeste communiste, tout en dénonçant la nature exploiteuse du capitalisme, reconnaît inconditionnellement sa capacité à développer les forces productives. Il le décrit comme une force qui brise la stagnation féodale et fait fondre « toutes les relations fixes et gelées ». Le retard social et économique devait être surmonté. Si c'est cela « dépasser le niveau de la civilisation contemporaine », il n'y a rien à critiquer là-dedans. Le droit de vote des femmes avec la République, le système juridique laïc, l'éducation de masse, etc., sont de véritables progrès historiques, et les rejeter en disant qu'ils sont « occidentaux, donc faux », est en soi une sorte d'eurocentrisme inversé ; c'est-à-dire le miroir de la logique orientaliste qui enferme l'Orient dans une essence immuable, tout comme le discours islamiste d'aujourd'hui qui entre volontairement dans la même prison en disant « la modernité ne nous appartient pas ».

Le problème ne réside pas dans l'objectif lui-même, mais dans la provenance de l'outil pour atteindre cet objectif. L'erreur est l'imitation du modèle occidental. La distinction déterminante ici est le concept de « déconnexion » de Samir Amin : le développement indépendant signifie soumettre les relations extérieures à la logique du développement interne, c'est-à-dire ne pas importer les normes de l'Occident, mais construire un projet de modernisation à partir des dynamiques internes de sa propre formation sociale. La tragédie de la République de Turquie se révèle exactement ici : l'acquis est réel, mais le fait qu'il soit exprimé dans une langue qui se mesure constamment dans le miroir de l'Europe a paralysé dès le début sa propre capacité de production théorique indépendante. En fondant un État-nation dans les frontières tracées par Lausanne, la République aurait pu adopter une voie de modernisation indépendante du modèle occidental.

– Les États-Unis sont-ils un dérivé de l'Europe ? Est-il possible de parler d'un regard « américano-centriste » en Turquie ? Pourquoi une telle orientation politique n'a-t-elle pas vraiment pris en Turquie et auprès de la société (les gouvernants étaient déjà actifs dans ce sens) ? Par exemple, les gens n'ont pas encore pensé à descendre dans la rue avec des drapeaux américains pour protester contre le gouvernement. Pourquoi ?

ÖZCAN BUZE - Il n'existe pas de concept tel que « américano-centrisme ». S'il existe, je ne l'ai pas entendu. Je suppose que par votre question, vous entendez ceux dont la boussole est Washington.

À l'origine, les États-Unis avaient des racines européennes, et ils pensaient ainsi en se définissant. Cependant, si l'on prend pour base les développements ultérieurs, ce n'est pas un « dérivé de l'Europe » au sens classique. C'est une forme d'hégémonie structurellement différente. Notre relation avec les États-Unis peut être comprise dans le cadre de la théorie de l'impérialisme de Lénine. Car nous avons établi une relation avec les États-Unis principalement après qu'ils ont atteint ce stade impérialiste.

L'eurocentrisme porte une prétention en termes de culture et de civilisation. L'hégémonie mondiale des États-Unis repose directement sur la puissance militaro-économique, avec la logique du capital financier, de l'exportation de capitaux monopolistiques et du partage du monde en zones d'influence, telle que décrite par Lénine. L'Europe est également ainsi à son stade impérialiste, mais les États-Unis ne se présentent pas comme un « berceau de la civilisation ». Ils se présentent comme le « leader du monde libre ». Cette différence est importante : alors que l'eurocentrisme produit un sentiment d'infériorité, la peur de ne pas être civilisé, l'anxiété de « ne pas pouvoir atteindre le niveau des civilisations contemporaines », l'américanisme produit plutôt une relation de domination directe (base militaire, conditions de crédit, recettes du FMI, dépendance aux armes). Cela rend la domination directe plus visible et plus facile à dénoncer que la légitimité mythologique.

En Turquie, une orientation politique américaniste a été plus qu'influente dans les échelons de l'État après la Seconde Guerre mondiale, mais surtout après l'adhésion à l'OTAN en 1952. Mais la raison pour laquelle elle n'a pas pris au niveau social est précisément celle-ci : la présence des États-Unis en Turquie est toujours rappelée par des interventions concrètes et visibles : la lettre de Johnson de 1964 (qui a clairement montré que la Turquie n'était pas un partenaire « souverain » de l'OTAN, mais un État de facto sous protection), les coups d'État de 1971 et 1980, les rôles directs et indirects dans l'intervention à Chypre, et la tension qui se poursuit ces derniers temps sur la relation avec les YPG… Sur ce point, le concept d'hégémonie de Gramsci est déterminant. L'hégémonie est la capacité de produire le consentement sans utiliser la force ; l'eurocentrisme y est parvenu avec un appareil culturel et académique vieux de deux siècles (hellénomanie, programmes scolaires, musées, invention de la généalogie gréco-romaine et judéo-chrétienne), tandis que les États-Unis sont entrés en scène en Turquie non pas en construisant cet appareil culturel, mais directement comme outil géopolitique (OTAN, soutien aux coups d'État, diktats du FMI).

Il est facile de consentir à un mythe abstrait ; il est difficile de construire un attachement idéologique à une puissance qui fait directement souffrir. Car la force elle-même porte les traces non pas d'une hégémonie basée sur le consentement, mais d'une domination nue, et ces traces restent dans la mémoire du peuple comme des dates concrètes, des noms concrets (Johnson, Kissinger, FMI).

12 SEPTEMBRE, SYNTHÈSE TURCO-ISLAMIQUE ET AKP

– Regardons aujourd'hui : nous pouvons faire remonter les pères fondateurs de l'AKP à assez loin, même avant 1923, aux origines les plus lointaines. Cependant, les plus impitoyables de ces pères étaient les généraux du 12 septembre. On peut dire qu'ils étaient aussi les pères légitimes de l'AKP. Comment interprétez-vous leurs relations (celles des putschistes du 12 septembre et des dignitaires de l'AKP) avec l'eurocentrisme ?

ÖZCAN BUZE - Le lien entre la junte du 12 septembre et l'AKP n'est pas seulement une continuité de personnel et de cadres, c'est aussi une continuité idéologique. Cette continuité est un exemple frappant de la manière dont l'eurocentrisme peut être instrumentalisé par différents projets politiques. L'une des réalisations les plus importantes du 12 septembre a été de faire de la synthèse turco-islamique l'idéologie d'État ; c'était une formule qui semblait en apparence s'opposer à l'eurocentrisme, mais qui en était en réalité un dérivé. Car « l'Islam » ici n'était pas une source d'émancipation authentique comme en Amérique latine, mais un outil utilisé pour réprimer le potentiel de la gauche révolutionnaire et, en même temps, positionner la Turquie comme un État tampon « religieux mais pro-occidental » sur le front de la guerre froide « contre le communisme athée face à l'Occident chrétien ».

Le discours de « société civile » construit après la période de la junte était également un produit d'importation purement eurocentriste. Ici, l'analyse du « jacobinisme » de Gramsci a été utilisée en étant inversée : pour Gramsci, l'énergie jacobine était une qualité que la classe ouvrière devait adopter et dépasser. Il était question de la capacité à mobiliser les masses pour un projet révolutionnaire. Le discours de la société civile en Turquie, au contraire, a stigmatisé et liquidé la volonté politique organisée avec une emphase négative en la qualifiant de « jacobinisme », d'« autoritarisme », d'« étatisme ». À la place de l'organisation révolutionnaire, il a mis la transformation en ONG, à la place de l'objectif du pouvoir d'État, l'influence politique, à la place de la lutte des classes, le discours de « démocratisation ». L'AKP a été construit sur cette base : d'abord, il a gagné en légitimité avec le langage de la « démocratisation », de « l'adhésion à l'UE », de la « société civile », de la « liquidation de la tutelle militaire », c'est-à-dire avec le propre discours de l'eurocentrisme, les critères de Copenhague, etc. Puis, une fois consolidé, il a mis ce langage de côté et est passé au discours « local et national ».

Mais ce passage n'était pas une rupture avec l'eurocentrisme lui-même. Le point théorique déterminant ici est le suivant : accepter la dualité « Orient-Occident », « civilisation-barbarie » tracée par l'Europe et construire une politique identitaire à l'intérieur de cette dualité n'est pas dépasser cette dualité ; au contraire, c'est produire une version locale, traduite en langage de victimisation, de la thèse du « choc des civilisations » de Huntington. Le point commun entre les putschistes du 12 septembre et l'AKP est que tous deux, au lieu d'une alternative réellement basée sur la classe, utilisent la dualité civilisationnelle produite par l'eurocentrisme pour consolider leur propre pouvoir. L'un « en s'occidentalisant et en faisant de l'Islam la soupape de sécurité de cette occidentalisation », l'autre « malgré l'Occident, mais à l'intérieur des frontières civilisationnelles tracées par l'Occident, en changeant seulement de quel côté de cette frontière il se tient… »

– Cette « turcophobie » est un titre que les fascistes et les islamistes turcs aiment beaucoup. Parce qu'il en est ainsi, ce « regard » a nourri des époques et des tendances où l'histoire turque était presque ignorée au nom de la gauche. Comment historicisez-vous la « phobie du Turc » de l'Europe ou de l'Occident ? Et — surtout — pourquoi le pouvoir islamiste a-t-il besoin d'une telle « vitamine de turcophobie » maintenant ? Quelle attitude la gauche peut-elle adopter face à cette vitamine ?

ÖZCAN BUZE - Historiquement, la turcophobie était une catégorie produite par l'Europe pour légitimer sa propre expansion impérialiste — elle a été continuellement reproduite, des croisades à l'hellénomanie, de là à la formule « gréco-romaine et judéo-chrétienne » de la guerre froide et à la thèse du « choc des civilisations » de Huntington. Une fois que l'« autre » a été accepté avec la turcophobie, cela a été étendu à l'islamophobie, puis au Moyen-Orient, à l'Afrique, à l'Asie, à tout ce qui n'est pas occidental. Car le modèle était établi, il ne restait plus qu'à le faire fonctionner.

TURCOPHOBIE : UNE CONSTRUCTION HISTORIQUE

Cette construction historique elle-même est réelle et doit être dénoncée, mais il faut évaluer sa réalité indépendamment de la manière dont elle est utilisée aujourd'hui.

La raison pour laquelle le pouvoir islamiste a besoin aujourd'hui de la victimisation de la turcophobie et de l'islamophobie est qu'elle remplit une fonction idéologique classique. Pour légitimer sa propre consolidation autoritaire, il a besoin d'un récit d'« ennemi extérieur ». Le discours « l'Occident nous a toujours méprisés, exclus, nous a regardés avec une mentalité de croisé » répond parfaitement à ce besoin. Le mécanisme qui fonctionne ici est une version de ce que nous appelons le « Gramsci de la droite ». La turcophobie existe réellement, elle est l'élément fondateur de l'eurocentrisme. Ce diagnostic historico-structurel correct est pris, coupé de son contenu de classe et transformé en un récit de nation-victime. Tout comme les Gramsci inversés utilisent le concept d'hégémonie en le coupant de son contenu de classe pour le mettre au service d'un projet ploutocratique… Les contradictions de classe (capital-travail, exploitation capitaliste, l'énorme inégalité produite par le capital de rente de la construction de l'ère AKP, les ravages de l'inflation sur les classes laborieuses) sont rendues invisibles ; à la place, un faux front est ouvert entre « nous » (nation, oumma) et « eux » (Occident, mentalité de croisé, lobby des intérêts), et ce faux front remplace le véritable front de classe.

La gauche doit adopter l'attitude théorique suivante face à cette vitamine : accepter la réalité historico-structurelle de la turcophobie et le fait qu'elle soit le mécanisme fondateur de l'eurocentrisme, et qu'elle soit le produit d'une généalogie académique et politique qui dure de la thèse du « despotisme oriental » de Wittfogel à Huntington ; mais la séparer fermement d'un récit de victime coupé de l'analyse de classe et du phénomène de l'impérialisme… Le critère de cette séparation est clair : si la critique de la turcophobie révèle les obstacles idéologiques devant la lutte des classes, c'est une analyse socialiste ; si elle conduit à la conclusion que « les Turcs, les musulmans sont victimes, donc chaque acte du pouvoir — chaque loi en faveur du capital, chaque licenciement de travailleur, chaque nomination d'administrateur — est juste et légitime », c'est un outil idéologique qui semble anti-impérialiste mais qui fonctionne exactement à l'inverse.

– Sur cette question de la turcité, quel mur coupe-feu peut être érigé entre l'idéologie fasciste et les libérateurs socialistes ? Quelles sont vos premières impressions et vos constats ?

ÖZCAN BUZE - La ligne de démarcation est méthodologiquement précise : la critique fasciste-islamiste de la turcophobie présente la turcité ou l'Islam comme une identité essentielle, un « esprit de nation » ou une « conscience de l'oumma » immuable. Elle défend l'« authenticité » de cette essence contre la pression de l'Europe. C'est l'image inversée produite par le racisme ou la réaction religieuse : elle inverse le contenu de la logique « nous-eux » de l'eurocentrisme et la reproduit structurellement à l'identique en sa faveur. Tout comme l'hellénomanie essentialise le Grec, ce discours essentialise aussi le Turc ou le musulman. Ici, l'essentialisme (« essentialism »), quel que soit le côté où il se trouve, est épistémologiquement la même erreur ; tous deux transforment la construction historico-sociale (comme l'invention gréco-romaine, judéo-chrétienne) en une essence fixe.

La critique socialiste et libératrice de la turcophobie, elle, ne défend aucune identité essentielle. C'est le principe fondamental de l'analyse de classe : l'être social détermine la conscience ; pas l'identité nationale ou religieuse. (Ce n'est pas nier leur rôle dans la formation de l'identité, c'est souligner que ce qui est déterminant, c'est l'être social.) Elle examine la turcité, la musulmanité, la grécité, la chrétienté de la même manière, avec la méthode matérialiste historique ; le but n'est pas de glorifier une identité, mais de révéler comment un mécanisme historico-de-classe, l'eurocentrisme, est produit et quels intérêts de classe il sert. La thèse de la « Région intermédiaire » (« Intermediate Region ») de Dimitri Kitsikis est un exemple méthodologique sur ce point : montrer que les peuples roum-grecs et turcs ont une formation historico-sociale commune, la structure sociale tributaire de l'Empire ottoman, que les Grecs du Phanar ont partagé une vie administrative commune pendant des siècles, n'est pas un discours nationaliste de « fraternité ». C'est une analyse matérialiste qui dénonce comment l'OTAN et les intérêts impérialistes ont produit artificiellement cette hostilité avec des outils concrets et documentés, comme la provocation du 6-7 septembre, ou le fait que Chypre ait été délibérément rendue dysfonctionnelle par la constitution de 1960.

NATION OPPRIMÉE ET NATIONALISME-RELIGIOSITÉ

Le test pratique est le suivant : cette critique aboutit-elle à la défense d'une essence nationaliste-religieuse, ou à une analyse des rapports de production, des intérêts de classe et de l'impérialisme ? Les écrits de Lénine sur la question nationale sont importants ici. Le droit à l'autodétermination de la nation opprimée est soutenu, mais ce soutien ne signifie jamais l'adoption du nationalisme lui-même comme idéologie. Lénine fait une distinction politique entre le nationalisme de la nation dominante et le nationalisme de la nation opprimée, mais il ne considère aucun des deux comme l'idéologie finale du prolétariat. Il lie ce problème à la lutte contre l'impérialisme. L'analyse socialiste vise à dépasser le nationalisme réactionnaire tout en dénonçant l'oppression nationale ; le discours fasciste-islamiste, lui, réduit l'oppression nationale à la défense d'une essence et l'approfondit comme une nouvelle exclusion, un nouveau front « nous-eux ».

– À votre avis, comment la phase socialiste de l'illumination pourra-t-elle être vécue dans la géographie turque ? Avez-vous des prévisions ? Pour le dire plus clairement peut-être : comment un gouvernement socialiste qui sera établi en Turquie dans un avenir proche devrait-il établir une relation avec l'Europe et l'eurocentrisme ?

ÖZCAN BUZE - En Turquie, la « phase socialiste de l'illumination » signifie le dépassement dialectique du projet d'illumination bourgeoise inachevé de la République de 1923 ; c'est-à-dire dépasser le schéma de modernisation eurocentriste (développement capitaliste égal progrès) avec le concept de « rupture avec le système » de Samir Amin, et construire un projet de libération indépendant à partir de sa propre formation historico-sociale… C'est le résultat politique de la loi du développement inégal. Une structure sociale qui vient de l'arrière n'est pas obligée de répéter mécaniquement les étapes de développement des pays capitalistes avancés. Elle peut s'orienter directement vers un projet de libération socialiste à partir de sa propre spécificité historico-sociale et par l'achèvement des tâches laissées en suspens.

La relation d'une future Turquie socialiste avec l'Europe devrait être fondée sur les principes suivants :

Agir avec une conscience qui a théoriquement résolu les mythes historiques de l'eurocentrisme — hellénomanie, choc des civilisations, turcophobie et invention de la généalogie gréco-romaine et judéo-chrétienne — et qui a acquis, comme le dit Samir Amin, une immunité épistémique contre eux ; se libérer complètement de l'anxiété d'« être digne de l'Europe ».

Deuxièmement, ne pas construire cela comme un repli sur soi ou une hostilité islamiste-nationaliste envers l'Europe, mais avec le principe de l'internationalisme. Solidarité avec les peuples du monde, et entre-temps avec les peuples d'Europe, avec la classe ouvrière.

Troisièmement, comme le montre l'exemple Atatürk-Venizélos — qui a été délibérément enterré par les opérations en coulisses de l'OTAN — savoir que les hostilités régionales ne sont pas naturelles mais produites, et sortir du cadre de l'« hostilité gérée » pour établir des alliances régionales indépendantes (dans le bassin méditerranéen, dans les Balkans, dans le Caucase).

En bref : ni un objectif de développement qui envie l'Europe, ni un repli nationaliste sur soi qui boude l'Europe… À la place, un projet socialiste internationaliste, qui a résolu la construction historico-matérielle de l'eurocentrisme avec la méthode marxiste, et qui tient debout sur ses propres pieds. Ce n'est ni « ressembler à l'Occident » ni « retour à l'Orient » ; c'est une voie indépendante qui part de la spécificité historico-sociale de la Turquie, en se basant sur la logique universelle de la ligne anti-impérialiste et de la lutte des classes.

QUI EST ÖZCAN BUZE ?

Il a terminé ses études supérieures, commencées au département de langues et littératures occidentales de la faculté des lettres de l'université d'Istanbul, à la faculté d'histoire et de philosophie de l'université d'Oslo. Il a travaillé dans des maisons d'édition, des journaux et des magazines. Ses articles ont été publiés dans certains journaux des pays scandinaves. Il a travaillé à la radio en Chine et en Norvège. Il a fait des voix off pour des films documentaires. Il a écrit des commentaires sur les événements mondiaux en Turquie et dans les pays scandinaves. Ses articles ont été publiés dans les magazines « Teori » et « Bilim ve Ütopya » ; il a siégé aux comités de rédaction de ces magazines. Il a été rédacteur en chef du magazine « Bilim ve Ütopya » pendant un certain temps. Il a préparé et présenté des programmes de débat pour la télévision et la radio. Il a préparé et présenté Papirüs, un programme de présentation et de critique de livres diffusé sur une chaîne de télévision. Des traductions de livres ont été publiées en Chine et en Turquie. Il continue de traduire de l'anglais et des langues scandinaves.

QUESTIONS : OSMAN ÇUTSAY