Marx et la classe sociale

J'ai préparé cet article dans le but d'examiner certaines conclusions et réalités de la littérature socialiste, et d'interpréter ces réalités en lisant attentivement les notes exprimées. À une époque où la Turquie et l'humanité tout entière ont un besoin urgent de socialisme, il est du devoir de nous tous, qui sommes du côté du travail, de produire une réflexion sur ces questions.

Ludwig Feuerbach a adressé des critiques importantes au système hégélien. Il lui a porté un coup presque dévastateur. Friedrich Engels écrit : « L'enthousiasme fut général ; nous devînmes tous aussitôt feuerbachiens. On peut voir avec quel enthousiasme Marx a accueilli cette nouvelle conception et à quel point il en a été influencé en lisant La Sainte Famille. »

En 1843, il n'était pas encore question d'aborder la société capitaliste sur la base des classes. Cependant, un pas important avait été franchi dans cette voie ; la manière dont le hégélianisme considérait l'État, la religion et le monde intellectuel dans son ensemble comme le résultat ou une étape du progrès contradictoire de l'esprit avait été soumise à la critique.

L'approche générale de Marx concernant les relations entre l'homme et la société montre qu'il considère les classes comme des sujets actifs conditionnés par des relations matérielles historiques. À cet égard, pour Marx, les individus et les classes ne sont pas un simple reflet des relations matérielles, mais, comme Marx l'insiste dans sa critique de Feuerbach, des sujets ayant le pouvoir et le potentiel de modifier ces conditions matérielles. Et cette possibilité elle-même, en raison du développement des forces productives et de l'exploitation, fait apparaître la classe ouvrière sur la scène de l'histoire comme le seul sujet révolutionnaire.

L'analyse matérialiste de l'histoire, pour comprendre le rôle des rapports de production et des classes fondamentales dans la formation des structures sociales, nécessitait également la maturation de conditions historiques spécifiques. Certes, avant le capitalisme moderne, des philosophes et des historiens avaient déjà souligné la division au sein de la société, et certains avaient même noté que cette division émergeait au cours du processus de production des richesses sociales. Cependant, il leur était impossible de le faire avec des fondements philosophiques et économiques. Le niveau de développement de la pensée théorique ainsi que celui des relations sociales historiques y jouaient un rôle.

Cependant, la société capitaliste a, en quelque sorte, jeté le voile politique et personnel des sociétés qui l'ont précédée. La transformation soudaine de tout ce qui touche à la vie sociale en marchandise, et la conversion rapide de tout type de produit en objet de commerce, ont montré plus clairement l'efficacité des relations capitalistes dans la société. Marx et Engels l'ont exprimé ainsi dans le Manifeste du Parti communiste :

« Partout où elle a conquis le pouvoir, la bourgeoisie a détruit toutes les relations féodales, patriarcales, idylliques. Elle a déchiré sans pitié les liens féodaux bigarrés qui attachaient l'homme à ses supérieurs naturels, et elle n'a laissé subsister d'autre lien entre l'homme et l'homme que le froid intérêt, que le dur paiement au comptant. Elle a noyé les frissons sacrés de l'extase religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a réduit la dignité personnelle en valeur d'échange et, à la place des innombrables libertés acquises et dûment garanties, elle a instauré la liberté unique et sans scrupule du commerce. En un mot, à la place de l'exploitation masquée par des illusions religieuses et politiques, elle a mis une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale. »

Avec la domination personnelle et la violence du seigneur, la dépendance personnelle du serf envers la terre et le seigneur a pris fin ; les relations d'achat et de vente sur le marché ont commencé à déterminer la vie du travailleur. Il doit vendre sa force de travail sur le marché capitaliste. S'il ne le fait pas, il ne pourra pas acheter les biens de consommation nécessaires à sa subsistance. Une nouvelle masse de classe ouvrière, libérée de la dépendance personnelle directe mais confrontée à la menace « nue » des relations économiques, avait émergé.

Depuis le début du XIXe siècle, la première période du capitalisme, qualifiée de capitalisme « sauvage », a modifié toutes les relations, habitudes et traditions sociales. Avec l'esclavage, qui était le caractère de la dépendance à la terre et au féodal, la « sécurité » a également disparu. C'est pourquoi, à la fin du XVIIIe siècle et pendant une grande partie du XIXe siècle, tant pour ceux qui s'y opposaient que pour ceux qui l'acceptaient comme normal, il est un fait évident que les travailleurs sans aucune sécurité étaient soumis au chômage, aux bas salaires, au manque de logement et à une exploitation intense. Marx et Engels, en s'appuyant sur des sources officielles et des observations à une échelle jamais vue auparavant, ont suivi de près les conditions de travail et de vie de la classe ouvrière sous l'exploitation capitaliste. La littérature du XIXe siècle a également traité à maintes reprises de la faim, de la pauvreté, du chômage et des conséquences douloureuses et frappantes de la classe ouvrière sans aucune sécurité. Dans les domaines de la philosophie et des autres sciences sociales, la classe ouvrière et ses luttes ont été prises en compte d'une manière ou d'une autre ; diverses propositions et approches politiques ont été développées, soit en sa faveur, soit pour la réprimer.

L'un des principaux programmes de la puissante vague anti-féodale de la Révolution française était la confiscation des biens des aristocrates et leur punition. Par conséquent, l'existence de la classe des propriétaires terriens était incontestable, tout comme l'exigence de leur élimination était tout aussi claire. Au début du XIXe siècle, une grande masse de dépossédés était apparue pour travailler au service de la classe capitaliste, qui se renforçait progressivement et s'emparait du pouvoir ou y participait. Alors qu'une partie de cette classe, qui n'avait rien d'autre à vendre que sa force de travail, travaillait effectivement, une autre partie était privée de cette « chance ».

Il existait un consensus clair parmi différents penseurs sur l'existence des classes. La perception sociale de l'époque avait également pris conscience de cette séparation, car le mode de vie, les standards et les espaces de ces classes étaient fondés sur des oppositions directes. Cependant, cela se limitait pour l'instant à une conscience de « classe en soi » qui ne faisait qu'accepter l'existence des classes.

Par exemple, pour Adam Smith, considéré comme le fondateur de l'économie politique moderne, les classes sociales sont assez claires : « ...le produit annuel de la terre et du travail de chaque pays, ou, ce qui revient au même, le prix total de ce produit annuel, se divise naturellement en trois parties : la rente de la terre, les salaires du travail et les profits des capitaux ; et ces trois parties constituent le revenu de trois classes différentes de personnes qui vivent de leur rente, de leur salaire ou de leur profit. »

Pour un autre nom important de l'économie politique bourgeoise, David Ricardo : « Les produits de la terre... se répartissent entre trois classes de la société : les propriétaires du sol, les possesseurs des fonds ou des capitaux nécessaires pour sa culture, et les travailleurs par le travail desquels elle est cultivée. »

Comme Marx l'a clairement exprimé dans une lettre à Kugelmann, l'honneur de « découvrir » l'existence des classes dans la société moderne ou la lutte entre elles ne lui appartenait pas. Les historiens bourgeois avaient raconté le développement historique de cette lutte des classes et les économistes bourgeois avaient exprimé l'anatomie économique des classes dans une certaine mesure. La contribution de Marx, selon ses propres termes, est la suivante :

« Ce que j'ai apporté de nouveau, c'est de démontrer :

« 1. Que l'existence des classes n'est liée qu'à des phases historiques particulières du développement de la production.

« 2. Que la lutte des classes mène nécessairement à la dictature du prolétariat. Malgré tant d'expériences, la nature de cette dictature n'a pas été clarifiée. Le fait que le socialisme ne puisse exister sans démocratie est également apparu clairement. L'humanité a vu par de nombreux exemples que la dictature de la classe ouvrière ne fonctionne pas sans un État de droit socialiste et sans une démocratie socialiste. Il apparaît nécessaire de mettre en place de nouvelles institutions socialistes telles que des limites et des règles claires concernant la question de la propriété par une constitution socialiste, des tribunaux indépendants et des institutions de contrôle indépendantes.

« 3. Que cette dictature elle-même ne constitue que la transition vers l'abolition de toutes les classes et vers une société sans classes. » La démocratie socialiste et l'État de droit socialiste placeront déjà la classe laborieuse dans une situation bien différente de celle actuelle. L'ordre social qui émergera lorsque la classe laborieuse recevra la juste rémunération de son travail préparera déjà le terrain pour la création d'une société sans privilèges et sans classes.

L'existence des classes dépend de phases historiques et sociales déterminées. Ce sont ces relations qui créent les classes. Une classe ne se forme pas selon le bon vouloir de l'individu. Le fait d'agir dans des conditions historiques héritées est le façonnement des classes en interaction avec ces conditions. Selon l'approche matérialiste historique, les classes sont apparues à la suite de conditions historiques déterminées et disparaîtront avec le développement de conditions historiques déterminées. Cela ne se produira pas spontanément, mais par la lutte des classes de la classe ouvrière en tant que sujet actif, en modifiant les rapports de production dans lesquels elle se trouve et dont elle a hérité.