Quelle était la raison du débat sur le mode de production asiatique (MPA) ?

COMMENT LA THÈSE DU MPA DE SENCER DİVİTÇİOĞLU A-T-ELLE ÉMERGÉ ?

Le MPA est apparu pour la première fois dans les cercles académiques européens des années 1960, notamment en France. Cette approche visait à apporter une nouvelle interprétation au marxisme. L'objectif était de conceptualiser le fonctionnement des sociétés orientales au sein de la terminologie marxiste.

En Turquie, Selahattin Hilav fut le premier à publier un article sur le sujet. Il fut suivi par les publications de Sencer Divitçioğlu. İdris Küçükömer a abordé la question selon sa propre perspective. Kemal Tahir, un auteur critique de la République depuis longtemps, a également joué un rôle central autour du MPA avec son concept d'« État bienveillant » (Kerim Devlet). Je tiens à souligner que ces personnalités étaient des intellectuels traducteurs-philosophes, théoriciens de l'économie et historiens de l'économie.

La thèse du MPA de Divitçioğlu contredisait celle selon laquelle les sociétés atteindraient le socialisme en passant par une ligne d'évolution allant du communisme primitif à l'esclavagisme, au féodalisme, puis à la société bourgeoise. La thèse du MPA de Sencer Divitçioğlu a suscité des réactions non seulement de la part des partisans de la Révolution nationale démocratique (MDD), mais aussi du milieu académique.

Le problème fondamental était que la thèse de Sencer Divitçioğlu sur la société ottomane et le MPA était en contradiction avec la stratégie révolutionnaire de la MDD (Révolution nationale démocratique).

Les publications sur le MPA ont suivi une certaine trajectoire. Dans son court article intitulé Qu'est-ce que le MPA ? (1966), Selahattin Hilav interprétait cette approche comme un retour à Marx. Il fut suivi par le traité de Sencer Divitçioğlu intitulé « Le mode de production asiatique et les pays sous-développés ».

Sencer Divitçioğlu a développé ses travaux pour en faire un livre. Son ouvrage s'intitulait « Le mode de production asiatique et la société ottomane » (1967). Le livre représentait un défi lancé aux intellectuels de gauche qui considéraient la société ottomane comme une sorte de féodalisme militaire.

La thèse du MPA suggérait l'existence d'un lien entre la société ottomane et l'État (société politique) qui n'existait pas dans le féodalisme. Dans les cercles académiques occidentaux, on appelait cela le despotisme oriental. Divitçioğlu a utilisé à la place le concept d'« État tyrannique » (Ceberrut Devlet).

Ce travail devait également être la thèse de présentation au professorat de Sencer Hoca, qui allait être rejetée. Dans son livre, Divitçioğlu examinait le sujet à travers la propriété foncière, les rapports de production, ainsi que les distinctions entre l'État et le peuple dans l'Empire ottoman. Son livre, présenté à la Faculté d'économie comme thèse de professorat, fut rejeté au motif que « la société ottomane ne peut être étudiée avec la science historique marxiste ».

(La première édition du livre « Le mode de production asiatique » de Sencer Divitçioğlu)

Une référence importante concernant le MPA fut également la traduction par Attila Tokatlı de l'ouvrage de Maurice Godelier, « Le concept de mode de production asiatique et l'évolution des sociétés selon les schémas marxistes » (1974).

Je tiens à préciser que pour préparer cet article, j'ai utilisé deux nouvelles sources : le livre de Halil Akkurt intitulé « Les débats sur la structure sociale ottomane au sein de la gauche turque (1960-1980) » et l'article de Fatih Damlıbağ intitulé « Les effets des débats sur le MPA sur le monde intellectuel turc dans les années 1960 ».

DES ÉCRITS DE MARX SUR LE MPA À LÉNINE ET STALINE

Le concept de mode de production asiatique est apparu pour la première fois dans un article publié par Marx dans le journal New York Tribune (1853), puis a fait l'objet de correspondances avec Engels dans ce contexte. Avant Marx, Adam Smith et John Stuart Mill avaient également évoqué un ordre économique dans les sociétés orientales où la propriété privée de la terre n'existait pas.

Bien que Lénine ait inclus ce concept dans ses premiers écrits, il était convaincu après la Révolution de 1905 que la stagnation asiatique en Russie avait été liquidée. Après la Révolution bolchevique de 1917, il a adopté une approche selon laquelle le modèle de changement/transformation de l'Europe occidentale était également valable pour la Russie. Il n'a pas utilisé le MPA dans ses analyses.

L'élimination de Trotsky et de l'opposition de gauche signifiait le renforcement de l'hégémonie de Staline dans tous les domaines. Cela incluait également la théorie du socialisme. Après le Congrès du Parti communiste de 1931, le traité de Staline sur le matérialisme historique a commencé à fonctionner comme un livre sacré. Les idéologues soviétiques n'ont jamais abordé le concept de MPA. Ils l'ont même considéré comme une déviation en dehors de l'idéologie officielle.

QUE DISAIENT GÜLTEN KAZGAN ET MIKHAÏL BAKOUNINE ?

Le mode de production asiatique est un ordre économique caractérisé par une exploitation collective. À ce sujet, Gülten Kazgan avait établi une corrélation entre l'État MPA et l'État socialiste. Gülten Hoca disait ceci : dans les sociétés orientales où la bourgeoisie n'existe pas/ne s'est pas développée et où la transformation socio-économique suit une ligne d'évolution différente, la révolution socialiste peut aboutir à la prise de pouvoir par une classe despotique. Le pouvoir bureaucratique despotique peut s'asseoir sur le régime de propriété collective socialiste.

À ce sujet, Bakounine, dans son livre « Étatisme et anarchie » publié en 1873, soutenait que le socialisme d'État finirait par se transformer en un gouvernement despotique sur toute la société, y compris sur la classe ouvrière, par une classe privilégiée.

Avec ces mots, Bakounine avait prédit que le fait que tous les moyens de production soient la propriété de l'État dans le système socialiste entraînerait la naissance d'une hégémonie similaire au MPA.

L'IMPORTANCE POLITIQUE DU CONCEPT DE MPA POUR LA GAUCHE

Le MPA est apparu et a été débattu parce qu'il revêtait une importance pour la stratégie de la révolution socialiste. Avions-nous un passé féodal ? Ou avions-nous atteint le XXe siècle en suivant une autre ligne d'évolution ? Le problème était là.

À cette époque, des sujets tels que le sous-développement, le féodalisme, le retard imposé et le fait que la classe capitaliste turque soit une bourgeoisie compradore étaient débattus. Au sein de la gauche turque, le groupe dominant était celui des partisans de la MDD (Révolution nationale démocratique), qui considéraient le parlementarisme comme une « jolie démocratie ». (Yön et Devrim). Cette faction n'aimait pas le TİP (Parti des travailleurs de Turquie) pour deux raisons : le légalisme bourgeois et le parti pris pour la Russie soviétique. Des réserves similaires s'appliquaient également à l'opposition extra-parlementaire (PDM).

Un débat a commencé entre Doğan Avcıoğlu et Sencer Divitçioğlu dans les pages de la revue Yön. Le débat ne devait pas durer longtemps. La MDD, pour des raisons tactiques, a dû juger préférable de ne pas poursuivre la discussion.

Avcıoğlu avait critiqué Sencer Hoca sur deux points : les dynamiques externes et la question de la décomposition du MPA.

Dans son article, Divitçioğlu soulignait que dans les sociétés ayant un passé de MPA (ce qui signifiait la Turquie), l'objectif d'une société sans classes pouvait être atteint avec un système ne reposant pas sur la classe ouvrière, contrairement au système socialiste.

L'ÉTAT BIENVEILLANT (KERİM DEVLET) DE KEMAL TAHİR

Kemal Tahir pensait que l'ordre social qu'il traitait dans son roman « Devlet Ana » (La Mère État), qui a remporté le prix du roman de la TDK, était le MPA. Tahir définissait cet ordre comme l'État bienveillant (Kerim Devlet). Le roman traitait des développements de la période de fondation de l'Empire ottoman. Selon Kemal Tahir, le MPA, que Sencer Hoca traitait avec des schémas et des formules mathématiques sur le transfert du surplus agricole vers le centre, était l'État bienveillant qu'il traitait dans son roman.

On peut parler de l'existence d'un « Fan Club des Tahiri » autour du romancier Kemal Tahir. Au sein de ce groupe, outre des intellectuels comme Sabahattin Selek, Tahir Alangu, İsmet Bozdağ, Sencer Divitçioğlu, Kevork Acemoğlu, Orhan Apaydın, il y avait aussi des réalisateurs comme Metin Erksan et Halit Refiğ, ainsi que des sympathisants comme Bülent Ecevit et İsmail Cem.

L'attente de Kemal Tahir vis-à-vis des « Tahiri » était qu'ils produisent des œuvres conformes à l'abstraction de l'État bienveillant. Lorsqu'il ne trouvait pas les produits satisfaisants, il se mettait en colère.

Il pensait que l'État bienveillant était une synthèse entre l'État et le peuple, et que l'exploitation ne s'était pas installée en Anatolie, et il l'identifiait au MPA. Pourtant, Sencer Hoca n'était pas de cet avis. Le MPA montrait que nous étions différents, mais pas qu'il s'agissait d'une société sans classes. Le MPA était une société de classes propre à l'Orient.

Kemal Tahir n'a sans doute pas trouvé le modèle conceptuel de Divitçioğlu satisfaisant, car il a fait irruption chez Sencer Hoca dans sa maison de Kandilli et l'a réprimandé en demandant où se trouvait l'État bienveillant dans ce livre. Après cela, ils se sont très peu vus.

LA SOCIÉTÉ « ASIATIQUE » D'İDRİS KÜÇÜKÖMER

Un nom important lié à cette problématique est İdris Küçükömer. Le livre le plus précoce/bouleversant d'İdris Hoca sur la structure sociale de la Turquie est « L'aliénation de l'ordre est l'occidentalisation ». Ici, le professeur renversait les dynamiques de classe de la Turquie. Dans son livre, Küçükömer construisait un modèle de société civile et politique. Ce livre a été assez bouleversant pour moi aussi. Je précise immédiatement que les segments que Küçükömer définissait comme les forces dynamiques/de gauche de la société civile sont aujourd'hui les forces de la contre-révolution.

İdris Hoca, en corrigeant la terminologie de Divitçioğlu, adoptait le concept de mode de production « asiatique » et le divisait en deux : nomade et hydraulique. Au début, l'Empire ottoman était une société asiatique nomade.

Selon İdris Hoca, les tribus turques nomades et les sédentaires hérités de Byzance, ainsi que les petits producteurs, constituaient la caractéristique fondamentale de la société asiatique dans une relation d'interdépendance.

Je tiens à souligner ici que Kılıçarslan et Osman Bey étaient des chefs nomades qui évitaient la vie sédentaire. Si nous voulons conceptualiser ce phénomène avec Ibn Khaldoun, tous deux voulaient perpétuer l'asabiyya (l'esprit) du nomade. Je tiens également à rappeler que même au XVIe siècle en Anatolie, une partie importante de la population était constituée de tribus nomades.

Küçükömer disait : « Dans sa lutte contre le sédentaire, le nomade évite d'être sédentaire tant qu'il maintient sa supériorité ». Le mode de petite production s'articule avec le mode de production nomade. Et l'ordre reproduit son existence. Küçükömer voyait la dynamique de la société asiatique essentiellement ainsi. Jusqu'ici, je suis du même avis qu'İdris Hoca.

(La première édition du livre « L'aliénation de l'ordre » d'İdris Küçükömer)

COMMENT FONCTIONNAIT LE MPA OTTOMAN ?

Un regard superficiel pourrait nous amener au jugement de féodalisme concernant l'ordre social ottoman. Pourtant, la différence importante avec le féodalisme européen est que le « timar » ottoman n'est pas une forme de propriété privée. La propriété appartient à l'État. La terre est, en principe, une terre domaniale (miri). Le reaya (sujet) est un locataire permanent. Il a le droit d'utiliser la terre. Une sorte de droit d'usufruit.

Selon le Code de Soliman le Magnifique, « le fils du sujet est un sujet ». Le droit du sujet d'utiliser la terre passe à son fils ; mais il ne peut pas la vendre. Il ne peut pas la donner. Il ne peut pas la transférer à quelqu'un d'autre.

Le sipahi (cavalier) titulaire d'un timar est un fonctionnaire public. Il est responsable de la taxation en nature des terres domaniales. Il assure sa subsistance en convertissant le surplus obtenu en espèces. Son obligation envers l'État est de participer à la campagne avec un nombre de cavaliers-sipahis proportionnel au revenu du timar en cas de guerre. Le timar peut être retiré comme il a été donné. La propriété appartient au sultan.

Le paysan ottoman n'est ni un serf ni un esclave. C'est un paysan libre. Il est en dehors du régime d'exécution politique et de confiscation auquel est soumise la classe des Kapıkulu. Le sipahi n'a aucune autorité judiciaire en dehors de la collecte des impôts.

Le paysan considère la taxation de la production agricole comme légitime pour l'État éternel et l'ordre du monde. La taxation est un droit. Elle est conforme à la charia. La vie commerciale est également essentielle pour accroître la prospérité du domaine. L'Empire ottoman légitime la vie agricole, commerciale et artisanale sur cette base.

Il est vrai que l'Empire ottoman est né d'une tribu nomade où la stratification n'était pas encore marquée. Mais il est devenu plus tard un État de classe. L'ordre établi était différent du féodalisme européen ; mais la reproduction de l'ordre reposait sur l'exploitation.

Surtout après la liquidation totale des beylicats, l'ordre établi par les Ottomans en Anatolie n'a rien à voir avec l'État bienveillant. À mon avis, il est même plus juste de parler d'État tyrannique pour l'Empire ottoman après la « grande fuite » (révoltes celali) où l'ordre est tombé dans une crise financière.

COMMENT LE DÉBAT SUR LE MPA S'EST-IL TERMINÉ ?

Bien que le débat sur le MPA semble être une discussion sur l'ordre social ottoman, il s'agit en réalité d'une discussion sur la révolution socialiste. Il est possible de poser brièvement la question comme suit :

À la fin des années 1960, il existait différents foyers de pensée concernant la nature structurelle de la Turquie.

Selon l'un d'eux, la Turquie avait réalisé une révolution démocratique sous la direction de la petite bourgeoisie sans vivre l'ère des révolutions bourgeoises observées en Occident. Cela coïncidait également avec la fondation de l'État national kémaliste.

La Turquie avait gagné son indépendance à Lausanne, mais après la Seconde Guerre mondiale, elle était retombée dans les filets de l'impérialisme. La bourgeoisie compradore représentait l'impérialisme. C'est pourquoi il était nécessaire de compléter d'abord la révolution incomplète (que les kémalistes n'avaient pas pu achever) par la Révolution nationale démocratique. La révolution socialiste devait suivre.

La polémique sur le mode de production asiatique, quant à elle, a été apportée par des intellectuels de gauche venus d'Occident. Comme Hilav, Tokatlı, Divitçioğlu.

(Sencer Divitçioğlu et İdris Küçükömer)

Le traité et le livre de Divitçioğlu sur le MPA correspondaient en réalité à un État où l'exploitation existait. Dans le MPA, il n'y avait pas l'État bienveillant que Kemal Tahir voulait trouver.

Quant à İdris Küçükömer, il a analysé les dynamiques de classe par un autre chemin. J'adhère totalement à l'articulation société nomade/sédentaires d'İdris Hoca.

Mon objection est qu'il a inversé les dynamiques de classe progressistes de la Turquie (débat sur la société civile). J'ai une objection à cela. Ici, Küçükömer s'éloigne de Divitçioğlu et se rapproche de Kemal Tahir.

Ceux qui ont adopté la thèse de la Révolution nationale démocratique (MDD) ont généralement considéré les idées du cercle du MPA comme une fantaisie. Parce que la thèse des « forces vives » resterait en suspens.

En fin de compte, la pensée du MPA a été excommuniée dans le milieu académique au motif qu'elle était marxiste. Elle a également été exclue par les autres éléments de la gauche (PDM, MDD, TİP).

Sencer Divitçioğlu, qui a analysé le concept avec des raisons scientifiques sincères, a été éloigné de l'université par la loi martiale lors du régime intermédiaire du 12 mars.

Les partisans de la MDD (que nous pouvons lire comme les partisans du 9 mars), qui se situaient à l'opposé de cette pensée, ont été arrêtés par les gouvernements du régime intermédiaire. Ils ont été jugés.

Après le régime intermédiaire, Doğan Avcıoğlu s'est concentré sur le travail d'écriture de l'Histoire de la libération nationale et de l'Histoire des Turcs. Divitçioğlu, quant à lui, a été promu professeur par décision de justice. Il a élargi son domaine d'intérêt académique à l'histoire de l'Asie centrale et aux Göktürks.

L'argument de la société civile d'İdris Küçükömer, quant à lui, a été mis au placard après avoir été largement utilisé par les « deuxièmes républicains » et les islamistes pour détruire le kémalisme. Il a été compris que les dynamiques de la société civile du professeur étaient des forces réactionnaires où la contre-révolution était fermentée avec rancœur.