Le kémalisme au XXIe siècle : une nécessité géopolitique pour la Turquie

Le kémalisme, qui a fondé la République, est la philosophie d'État fondatrice et immortelle qui permettra à la Turquie de s'élever à nouveau dans la compétition des grandes puissances du XXIe siècle et de l'amener à la position géopolitique qu'elle mérite.

L'ordre mondial a changé de manière irréversible. Le système international, qui reposait depuis près de quatre-vingts ans sur la supériorité militaire, économique et financière américaine, est entré dans un processus de désintégration et d'effondrement. L'ordre présenté après 1945 comme la « Pax Americana » s'est progressivement transformé, avec la fin de la guerre froide, en une « Bellum Americana », c'est-à-dire une période d'hégémonie maintenue par les guerres et les crises. Le démembrement de la Yougoslavie, la destruction de l'Irak, de l'Afghanistan, de la Libye et de la Syrie, les révolutions de couleur, les sanctions économiques, les guerres par procuration et l'élargissement de l'OTAN vers l'est ont été les jalons de cette période. La destruction massive et le génocide à Gaza depuis fin 2023 ne sont pas seulement une tragédie humaine, mais aussi l'indication la plus claire que le discours de « l'ordre fondé sur des règles » a été effectivement abandonné par ses propres fondateurs. L'impuissance du droit international, du système des Nations Unies, des Conventions de Genève et du principe de souveraineté des États face aux choix politiques des grandes puissances a gravement érodé la légitimité de l'ordre établi après la Seconde Guerre mondiale.

La guerre russo-ukrainienne qui a débuté en 2022, les événements à Gaza après 2023, les attaques contre le transport maritime en mer Rouge, et enfin la guerre de 12 jours en Iran en 2025, suivies par la guerre entre l'Iran, Israël et les États-Unis commençant le 28 février 2026, ainsi que les nouveaux conflits régionaux, ont révélé que ni les guerres ni le système international ne fonctionnent plus selon les anciennes règles. La puissance militaire, la capacité de production, la technologie, la sécurité énergétique et la résilience géopolitique sont devenues plus déterminantes que le droit des États. Le monde revient à une géopolitique classique fondée sur les équilibres de puissance. Dans ce processus, l'armement de la géographie et le renforcement de l'eschatologie sont remarquables.

Au cours du deuxième siècle de la République, la réalité géopolitique la plus importante à laquelle la Turquie est confrontée est que la mer Noire et la Méditerranée sont redevenues la principale scène géostratégique de la lutte mondiale pour le pouvoir. Au centre de cette lutte se trouvent l'affaiblissement stratégique ou le démembrement de la Russie, l'encerclement de la Chine pour limiter son ascension mondiale, et l'établissement d'un ordre régional soutenant les objectifs géopolitiques d'Israël ainsi que sa vision eschatologique. La compétition entre l'Occident collectif, représenté par les États-Unis, l'Union européenne et l'OTAN, et l'axe de résistance qui se forme contre lui, a transformé le bassin de la mer Noire et de la Méditerranée en un champ de bataille géopolitique déterminant du XXIe siècle.

La Méditerranée n'est pas seulement une mer intérieure s'étendant entre l'Europe, l'Asie et l'Afrique. C'est le centre du système maritime mondial qui relie la mer Noire à l'intérieur de l'Eurasie via les détroits turcs, à la mer Rouge, à l'océan Indien et à l'Indo-Pacifique via le canal de Suez, et à l'Atlantique via le détroit de Gibraltar. En d'autres termes, la Méditerranée est le verrou de l'Eurasie ouvert sur la mer. La puissance qui contrôle ce verrou peut influencer non seulement la Méditerranée orientale, mais aussi l'équilibre géopolitique de l'Europe, du Moyen-Orient, de l'Afrique du Nord et de l'Eurasie. C'est pourquoi, au XXIe siècle, la compétition entre Israël et la Turquie a largement dépassé les crises diplomatiques temporaires pour se transformer en une rivalité géopolitique structurelle extrêmement difficile à inverser. La guerre de Gaza, l'avenir de la Syrie, la « Patrie bleue » (Mavi Vatan), les bassins énergétiques de la Méditerranée orientale, les côtes du Levant à Chypre, les nouveaux corridors de transport et les zones de juridiction maritime montrent désormais qu'Ankara et Tel-Aviv s'affrontent sur le même terrain stratégique. Israël considère comme un intérêt vital, pour sa sécurité, une supériorité navale et aérienne incontestée en Méditerranée orientale et l'absence de toute puissance régionale capable de le défier au sud de l'Anatolie. La Turquie, quant à elle, considère la protection de la « Patrie bleue », la sécurité de la RTCN et ses zones de juridiction maritime en Méditerranée orientale comme des parties intégrantes de sa souveraineté nationale. Il devient chaque jour plus difficile de concilier ces deux approches dans la même zone géographique géopolitique.

Le plus grand avantage stratégique d'Israël dans cette compétition n'est pas seulement sa capacité militaire et technologique. C'est aussi le poids déterminant qu'il exerce sur le façonnement des politiques des États-Unis au Moyen-Orient et en Méditerranée orientale grâce à sa forte influence politique sur Washington. Les intérêts de sécurité des États-Unis et d'Israël coïncident largement depuis de nombreuses années. C'est pourquoi les déploiements militaires régionaux de Washington, ses politiques énergétiques, ses initiatives diplomatiques en Méditerranée orientale et ses recherches d'alliances régionales ne peuvent souvent pas être évalués indépendamment des priorités de sécurité d'Israël. Avec l'inclusion ces dernières années de la Grèce et de l'administration chypriote grecque dans cette architecture stratégique, un nouvel axe de Méditerranée orientale, soutenu par le système atlantique, s'est formé face à la Turquie. De Dedeağaç à la Crète, de la baie de Souda aux installations militaires à Chypre du Sud, en passant par la coopération militaire qui se développe rapidement entre Israël et la Grèce et les partenariats énergétiques et de sécurité établis avec la République de Chypre, cette ligne géopolitique a pris l'apparence d'une stratégie d'encerclement à long terme visant à limiter la porte maritime de la Turquie vers l'Eurasie avec la doctrine de la « Patrie bleue ». Par conséquent, le problème ne concerne plus seulement quelques îles en mer Égée, la question de Chypre ou les champs de gaz naturel. La lutte porte sur l'avenir de la Méditerranée, qui constitue le verrou de l'Eurasie.

LES ÉTATS-UNIS EN PERTE DE VITESSE

La raison fondamentale de la transformation du système international n'est pas seulement l'ascension de la Chine, de la Russie et d'autres puissances émergentes. L'élément réellement déterminant est l'érosion de la puissance relative des États-Unis, qui ont établi l'ordre unipolaire après la guerre froide. Bien que Washington possède toujours le plus grand budget militaire, le plus vaste réseau d'alliances et le système financier le plus puissant au monde, il ne dispose plus de la capacité illimitée de maintenir une compétition stratégique prolongée simultanément en Europe, au Moyen-Orient et dans l'Indo-Pacifique.

Après la fin de la guerre froide, l'Occident libéral dirigé par les États-Unis a présenté le mode de vie américain, le capitalisme néolibéral et la démocratie libérale comme le modèle de civilisation universel, allant même jusqu'à proclamer la « fin de l'histoire ». Cependant, les trente-cinq dernières années ont montré que cette prétention ne s'est pas réalisée. La chaîne de crises s'étendant de l'Irak à l'Afghanistan, de la Libye à la Syrie, de l'Ukraine à Gaza, et d'Ormuz à Taïwan, a approfondi l'instabilité au lieu d'établir la paix mondiale ; il est apparu que la Pax Americana était de courte durée comparée aux périodes de paix romaine, britannique et même ottomane. Aujourd'hui, les États-Unis et la géopolitique anglo-saxonne utilisent les crises et les guerres comme l'un des principaux outils de leur politique étrangère afin de maintenir leur suprématie plutôt que d'accepter l'équilibre des puissances multipolaires émergentes. L'élargissement de l'OTAN vers l'est, la pression militaire dans le détroit de Taïwan, les opérations en mer Rouge, les sanctions contre l'Iran et la stratégie régionale privilégiant la sécurité d'Israël constituent les différents fronts de cette approche. La stratégie consistant à épuiser ses rivaux en créant des ceintures de pression constantes autour de l'Eurasie, grâce à l'avantage de la sécurité géographique offerte par les deux océans, ne donne plus les résultats escomptés.

Le partenariat stratégique global entre la Russie et la Chine, l'élargissement des BRICS, le développement des corridors de transport eurasiens et l'ascension rapide de la puissance maritime chinoise ont radicalement modifié l'équilibre des forces établi après la guerre froide. En revanche, les États-Unis, tout en essayant d'encercler la Russie en Europe, d'assurer la sécurité d'Israël au Moyen-Orient et d'équilibrer la Chine dans l'Indo-Pacifique, épuisent leurs ressources militaires, économiques et diplomatiques sur trois fronts distincts simultanément. Tout au long de l'histoire, aucune grande puissance n'a pu maintenir longtemps son expansion militaire mondiale sans le soutien de sa capacité économique et industrielle. C'est là le problème fondamental auquel Washington est confronté aujourd'hui.

Derrière cette érosion stratégique, il n'y a pas seulement des choix de politique étrangère, mais des problèmes structurels de plus en plus profonds. Alors qu'ils contrôlaient 52 % de la production mondiale en 1945, les États-Unis sont tombés à 18 % aujourd'hui, laissant le leadership à la Chine. Alors qu'ils subissent l'une des pressions financières les plus lourdes de leur histoire avec un paiement d'intérêts annuel de 1 200 milliards de dollars et une dette publique dépassant les 41 000 milliards de dollars, l'inégalité dans la répartition des revenus, une polarisation politique sans précédent depuis la guerre civile, une crise de confiance sociale et un processus de désindustrialisation affaiblissent la résilience économique et sociale du pays. L'industrie de la défense est confrontée à des problèmes similaires. En particulier dans le domaine de la puissance navale, la diminution de la capacité de construction navale, l'insuffisance des infrastructures de chantiers navals, les retards de maintenance et de réparation, et le manque de main-d'œuvre qualifiée limitent la capacité de la plus grande marine du monde à soutenir une guerre prolongée et de haute intensité.

La guerre russo-ukrainienne a révélé les limites de la capacité de production de munitions de l'industrie de défense américaine et européenne. L'opération navale menée contre les Houthis en mer Rouge et la guerre en Iran de 2026 ont montré que les stocks de munitions de haute technologie comme les Patriot, THAAD, Standard et Tomahawk peuvent s'épuiser beaucoup plus rapidement que prévu. Le problème n'est pas seulement le nombre de missiles produits, mais la vitesse à laquelle ils peuvent être reproduits pendant la guerre, acheminés sur le front et le temps nécessaire pour reconstituer les stocks épuisés. Dans les guerres de haute intensité du futur, l'élément déterminant ne sera plus le nombre de plateformes, mais la capacité de production industrielle, le stock de munitions et la durabilité logistique. C'est pourquoi le coût et la durabilité d'un conflit prolongé avec la Chine dans le Pacifique sont devenus plus que jamais un sujet de débat pour Washington.

Les États-Unis, qui furent autrefois les garants incontestés des voies de transport maritime mondiales et des détroits stratégiques, ne jouissent plus aujourd'hui d'une liberté de mouvement absolue, même dans des passages étroits critiques comme Ormuz et Bab-el-Mandeb. En conclusion, la perte de puissance des États-Unis est relative et non absolue, mais cette érosion relative face à l'Asie montante réduit progressivement la capacité de Washington à maintenir sa supériorité militaire sur plusieurs fronts simultanément et à gérer les crises, devenant l'une des dynamiques fondamentales accélérant le passage du système international d'un ordre unipolaire à un équilibre des puissances multipolaire.

LA TURQUIE ET LA FIN DU PARADIGME ATLANTIQUE

Le tableau géopolitique auquel la Turquie est confrontée aujourd'hui montre que l'architecture de sécurité de la guerre froide n'est plus durable. Les initiatives énergétiques et de juridiction maritime excluant la Turquie en Méditerranée orientale, la rivalité militaire et politique croissante avec Israël, les menaces à la sécurité dans le nord de la Syrie et de l'Irak, les pressions pour un Kurdistan indépendant dans le bassin du Tigre et de l'Euphrate, la détérioration de l'environnement de paix et de stabilité en mer Noire, la lutte pour le pouvoir en Libye et en Somalie, et les différends qui s'approfondissent en mer Égée révèlent que l'encerclement stratégique autour de la Turquie est ressenti simultanément sur différents fronts. Le terrorisme du PKK, la structure du FETÖ et les tentatives d'ingérence étrangère ont également montré que la sécurité intérieure et la géopolitique extérieure ne peuvent être évaluées séparément. Pour la Turquie, la question fondamentale n'est pas de remettre en question les choix d'alliances passés, mais de développer un paradigme géopolitique indépendant fondé sur ses intérêts nationaux dans l'ordre mondial multipolaire en mutation. C'est pourquoi la vraie question à débattre au cours du deuxième siècle de la République est de savoir comment la Turquie retrouvera son initiative stratégique sans être le prolongement d'aucun centre de pouvoir. La réponse à ce « comment » est le kémalisme.

LE BESOIN D'UN NOUVEAU PARADIGME

Au cours du deuxième quart du XXIe siècle, où les équilibres de puissance mondiaux changent rapidement et où l'ordre unipolaire laisse place à une compétition multipolaire, il est devenu inévitable que la Turquie redéfinisse également ses priorités stratégiques. L'histoire montre que les États qui restent attachés au statu quo lors des périodes de transition des grandes puissances paient un prix élevé. Tout comme l'Empire britannique a progressivement cédé sa suprématie mondiale aux États-Unis après la Première Guerre mondiale, de nouveaux centres de pouvoir deviennent plus déterminants dans la politique mondiale alors que le système international centré sur l'Amérique subit une érosion relative de sa puissance. Ce changement n'est pas seulement une transformation du système international pour la Turquie, c'est aussi une fenêtre d'opportunité historique. Située au carrefour de l'Anatolie, des Balkans, de la mer Noire, du Caucase, de la Méditerranée orientale, du Moyen-Orient et de l'Asie centrale, la Turquie n'est le prolongement naturel d'aucun centre de pouvoir. Sa géopolitique, son accumulation historique, son potentiel de production et sa tradition étatique placent le pays dans une position unique, non pas contraint de choisir entre l'Est et l'Ouest, mais capable d'établir des relations équilibrées avec les deux directions sur la base de ses intérêts nationaux. C'est pourquoi la future politique étrangère et de sécurité de la Turquie ne doit pas être construite sur des allégeances idéologiques, mais sur les principes de raison, de réalisme géopolitique, d'intérêt national, de puissance de production économique et d'autonomie stratégique. Face aux équilibres internationaux changeants, une politique étrangère multidimensionnelle capable de développer des relations fondées sur l'intérêt mutuel avec tous les centres de pouvoir, sans devenir le prolongement automatique d'aucune alliance, doit être la stratégie d'État fondamentale du deuxième siècle de la République.

En conséquence naturelle, ni le sang turc ni les ressources économiques de la nation turque ne doivent être consommés dans des luttes géopolitiques qui n'ont aucun rapport avec les intérêts nationaux directs de la Turquie. Les vulnérabilités économiques ne doivent pas être tentées d'être résolues par des concessions de politique étrangère, et les préoccupations de sécurité ne doivent pas devenir le prétexte à de nouveaux réseaux de relations qui augmenteraient la dépendance extérieure. La Turquie doit déterminer son destin non pas en fonction des priorités stratégiques des autres, mais en partant de sa propre histoire, de sa géographie et de ses intérêts nationaux. Car dans le nouvel ordre mondial, la mesure de l'indépendance n'est pas seulement la puissance militaire. La capacité de production, la technologie, la sécurité énergétique, la domination maritime, l'approvisionnement alimentaire, la résilience financière et l'unité sociale sont également devenues des éléments indissociables de la puissance nationale. Le problème fondamental auquel la Turquie est confrontée est de pouvoir réunir ces éléments sous une raison d'État commune. C'est à ce stade que la philosophie fondatrice de la République et la conception kémaliste de l'État retrouvent leur importance, non seulement comme un héritage historique, mais comme une feuille de route stratégique adaptée aux réalités géopolitiques du XXIe siècle.

LE NOM DE CETTE ROUTE EST LE KÉMALISME

Le nom du nouveau paradigme stratégique dont la Turquie a besoin est le kémalisme. Cependant, le kémalisme n'est pas, comme on l'a réduit pendant des années, une identité symbolique exprimant seulement l'amour d'Atatürk, une tradition d'État réduite à des cérémonies officielles ou un kémalisme formaliste. Le kémalisme est une philosophie de gestion capable d'organiser la puissance nationale sous la direction d'une raison d'État indépendante, du réalisme géopolitique, de la science et de la raison. C'est le nom de la pensée stratégique qui a permis aux cadres ayant fondé la République de créer un État-nation moderne à partir des cendres d'un empire en effondrement.

Au fil du temps, le concept de kémalisme a été remplacé, consciemment ou inconsciemment, par une compréhension du kémalisme vidée de sa substance, et sa dimension révolutionnaire, anti-impérialiste et géopolitique a été largement reléguée au second plan. Pourtant, l'essence du kémalisme n'est pas de répéter certaines pratiques historiques, mais de pouvoir développer continuellement la République en protégeant le principe de pleine indépendance face aux conditions mondiales changeantes. Sous cet aspect, le kémalisme n'est pas une idéologie figée appartenant au passé, mais une conception dynamique de l'État tournée vers l'avenir. Il est remarquable que le concept de « kémaliste » n'ait pas été utilisé pour la première fois par ceux qui ont fondé la République, mais par des milieux étrangers opposés à la Lutte nationale. Pour eux, le kémaliste est le nom de la volonté qui rejette le traité de Sèvres, résiste à l'impérialisme et réussit à fonder un nouvel État en Anatolie. Avec le temps, ce concept a commencé à exprimer non seulement les partisans de Mustafa Kemal, mais aussi une pensée politique défendant ensemble la pleine indépendance, la souveraineté nationale et la modernisation.

Aujourd'hui encore, la seule chose qui change n'est pas l'essence du combat. La conception de la puissance qui voulait prendre le contrôle de la Turquie par l'occupation militaire il y a un siècle continue d'exister au XXIe siècle par des méthodes de dépendance économique, de technologie, de finance, de guerres par procuration, de sanctions, d'opérations d'information et d'encerclement géopolitique. Par conséquent, le kémalisme est la référence stratégique la plus puissante non seulement pour la période de fondation de la République, mais aussi pour que la Turquie puisse protéger son indépendance dans le nouvel ordre mondial multipolaire. Le kémalisme n'est pas le nom de la nostalgie du passé, mais celui de la construction de l'avenir en tant que Turquie indépendante, forte et moderne.

LA RECETTE KÉMALISTE EST ESSENTIELLE

L'idéal d'une République de Turquie sûre, prospère, productive et ayant atteint le niveau de la civilisation contemporaine, comme l'a exprimé Atatürk, ne peut être atteint qu'en réinterprétant et en appliquant les principes fondamentaux du kémalisme conformément aux conditions du XXIe siècle. Car le kémalisme n'est pas seulement le produit d'une lutte pour l'indépendance, mais aussi un programme holistique de construction de l'État moderne, de développement économique, de pensée scientifique et de transformation sociale. Aujourd'hui, la grande majorité de la société turque souhaite bénéficier des opportunités offertes par la vie contemporaine. Cependant, la modernité ne consiste pas seulement à consommer des produits technologiques, à obtenir des revenus élevés ou à vivre confortablement dans des villes modernes. La véritable modernisation est un ordre social où la raison passe avant le dogme, où la science guide les processus de prise de décision, où l'État de droit est établi, où les femmes et les hommes ont des chances égales, où la production passe avant la consommation et où le citoyen ne sert pas l'État, mais l'État sert le citoyen.

Les polarisations idéologiques, la politique populiste et les débats centrés sur l'identité au cours du dernier demi-siècle ont orienté une partie importante de l'énergie de la Turquie vers des conflits internes. Dans ce processus, la religion, l'identité ethnique et les appartenances idéologiques sont souvent devenues le principal champ de compétition politique, et de nombreuses priorités stratégiques, de l'éducation à l'économie, de la science à la production, ont été reléguées au second plan. Pourtant, au XXIe siècle, la puissance des États se mesure à la mesure dans laquelle ils peuvent unir leurs sociétés autour d'un objectif national commun.

Les principes fondamentaux du kémalisme, à savoir le républicanisme, le nationalisme, le populisme, l'étatisme, la laïcité et le révolutionnarisme, ne sont pas six slogans politiques indépendants les uns des autres. Ce sont des principes complémentaires qui maintiennent ensemble la souveraineté nationale, l'intégrité sociale, l'indépendance économique, le développement scientifique et la volonté de renouvellement constant de l'État turc moderne. L'affaiblissement de l'un de ces principes entraîne l'érosion des autres au fil du temps. Aujourd'hui, le besoin de la Turquie n'est pas de reproduire les débats du passé, mais de pouvoir réinterpréter la philosophie fondatrice de la République en fonction des besoins du XXIe siècle. Les défis de la nouvelle ère, allant de l'intelligence artificielle aux technologies spatiales, de la géopolitique maritime à la sécurité énergétique, de l'économie de production à la réforme de l'éducation, ne peuvent être relevés qu'avec une conception de l'État fondée sur la raison, la science, la planification, la production et la pleine indépendance. C'est précisément pour cette raison que le kémalisme est la référence stratégique la plus puissante non seulement pour la période de fondation de la République, mais aussi pour l'unité nationale, le développement économique, la justice sociale et l'indépendance géopolitique au cours du deuxième siècle de la Turquie. Pour la Turquie du XXIe siècle, le kémalisme n'est pas un souvenir du passé, mais la raison d'État de l'avenir.

LA FONDATION DU KÉMALISME EST LA RÉPUBLIQUE

Le kémalisme n'est pas seulement l'expérience historique des cadres ayant fondé la République, mais aussi une philosophie d'État visant à construire l'avenir. La République est à sa base. Il existe une conception de l'État-nation moderne où la souveraineté appartient inconditionnellement à la nation, où la raison et la science guident la gestion de l'État et où la pleine indépendance est acceptée comme un principe indispensable. C'est pourquoi le kémalisme n'est pas une idéologie statique essayant de protéger le passé, mais un projet de modernisation dynamique visant à développer continuellement la République en s'adaptant aux conditions mondiales changeantes. Les révolutions et la transformation réalisées au cours des quinze premières années de la République ne sont pas seulement la fondation d'un nouvel État, mais le plus grand élan de modernisation de l'histoire turque. Une société restée en arrière pendant des siècles en raison des guerres, du retard économique et des interventions étrangères, et restée presque au Moyen Âge, a été amenée à faire partie du monde contemporain en très peu de temps grâce à des réformes radicales allant de l'éducation au droit, de l'économie à la culture, des droits des femmes à la gestion de l'État. C'est pourquoi le kémalisme n'est pas un programme de développement et d'étatisation national visant une classe, un groupe ou un groupe idéologique, mais toute la nation turque.

La caractéristique la plus importante du kémalisme est qu'il ne s'agit pas d'une idéologie importée de l'extérieur. Contrairement aux systèmes de pensée façonnés dans les conditions historiques d'autres géographies comme le libéralisme, le marxisme, la social-démocratie, le fascisme ou l'islam politique, le kémalisme est né de la lutte pour l'existence à laquelle la nation turque a été confrontée pendant les années de la Lutte nationale. C'est pourquoi il représente une expérience historique originale qui va des nécessités imposées par la vie à la philosophie d'État, et non de la théorie à la pratique. Sa source de légitimité n'est pas les écoles de pensée étrangères, mais la volonté d'indépendance de la nation turque. La République est l'œuvre concrétisée de cette volonté. La résistance à Çanakkale, la victoire remportée à Kut-el-Amara, les mots « Ils partiront comme ils sont venus » prononcés par Mustafa Kemal à Istanbul occupée le 13 novembre 1918, la volonté nationale commençant à Amasya, les congrès d'Erzurum et de Sivas, la confiance gagnée à İnönü, la lutte à mort menée à Sakarya, les munitions transportées d'İnebolu à l'Anatolie, les charrettes à bœufs traversant les montagnes de Küre, la Grande Offensive commençant à Kocatepe et la victoire rencontrant la mer à İzmir le 9 septembre 1922 sont les pierres angulaires historiques de la République. La République est l'expression politique non seulement d'une victoire militaire, mais aussi de la souveraineté de la nation, de l'indépendance et de la volonté de modernisation.

Sous cet aspect, la République et le kémalisme sont la plus grande œuvre d'État de l'histoire turque. C'est un grand élan de civilisation où la science l'emporte sur la superstition, la raison sur le dogme, le citoyen sur la servitude, la souveraineté nationale sur l'impérialisme. C'est aussi le manifeste de la volonté de surmonter environ quatre siècles de retard militaire, économique et technologique. L'évaluation suivante du regretté Prof. Dr. Ahmet Taner Kışlalı révèle l'essence du kémalisme de la manière la plus précise :

« Le kémalisme n'est ni la garde d'Atatürk ni la somme de ce qui a été fait dans les conditions de 1920. Le kémalisme est une idéologie de modernisation ayant une essence démocratique et sociale, fondée sur le principe de révolutionnarisme permanent. Le kémalisme est un mouvement de civilisation non pas avec le soutien de l'Occident, mais malgré l'Occident. La philosophie qui sous-tend la République est humaniste et progressiste. »

Aujourd'hui encore, cette définition conserve sa validité. Car le but principal du kémalisme n'est pas de sacraliser le passé, mais de garantir l'indépendance, la prospérité et l'objectif de civilisation contemporaine de la nation turque en renouvelant continuellement la République de manière à s'adapter aux conditions mondiales changeantes.

LES SIX FLÈCHES APPARTIENNENT À LA NATION TURQUE

La base institutionnelle du kémalisme est concrétisée dans les Six Flèches, symbole du Parti républicain du peuple. Cependant, les Six Flèches sont souvent évaluées uniquement comme un programme de parti historique ou des principes politiques appartenant aux premières années de la République. Pourtant, ces six principes sont des éléments complémentaires qui constituent la puissance nationale de l'État turc moderne. Ils appartiennent à la nation turque. Le républicanisme représente la légitimité de l'État, le nationalisme son intégrité nationale, le populisme la solidarité sociale, l'étatisme l'indépendance économique, la laïcité la guidance de la raison et de la science, et le révolutionnarisme la volonté de renouvellement constant. Les Six Flèches ne sont pas un modèle d'État indépendant, mais stratégique et complémentaire.

Le républicanisme et le nationalisme ont garanti l'État-nation en unissant la nation turque sous une identité de citoyenneté commune. Le populisme a assuré la justice sociale et la solidarité nationale, l'étatisme la capacité de production nationale et l'indépendance économique dans les secteurs stratégiques, et la laïcité a placé la raison et la science au centre des processus de décision en purifiant la gestion de l'État des dogmes. Le révolutionnarisme, quant à lui, a transformé la République d'une structure figée en une conception dynamique de l'État capable de s'adapter en permanence aux conditions mondiales changeantes.

Aujourd'hui, dans la géopolitique du XXIe siècle, la signification des Six Flèches a encore grandi. À l'ère de l'intelligence artificielle, de la haute technologie, de la sécurité énergétique, de la géopolitique maritime, de l'espace, de la cybersécurité et de l'industrie de la défense, le succès des États se mesure non seulement par leur puissance militaire, mais aussi par leurs capacités de production scientifique, leurs systèmes éducatifs, leurs infrastructures industrielles et leur intégrité sociale. Chacune des Six Flèches continue d'être les piliers fondamentaux constituant la capacité d'État dont cette nouvelle ère a besoin.

LAÏCITÉ, ÉTAT-NATION ET RÉVOLUTION PERMANENTE

Le kémalisme s'est élevé sur la conscience commune de la patrie créée par la Lutte nationale. Les succès militaires allant de Çanakkale à la Grande Offensive ont permis non seulement la fin de l'occupation, mais aussi l'union du peuple anatolien, issu de différentes origines, autour d'une identité nationale commune. La République a construit la nation turque moderne avec une compréhension de la citoyenneté commune dépassant les appartenances ethniques, confessionnelles ou régionales. C'est pourquoi le nationalisme kémaliste n'est pas exclusif, mais un nationalisme de citoyenneté fondé sur une histoire commune, un destin commun et un avenir commun. La garantie la plus importante de cette structure est la laïcité. La laïcité n'est pas une opposition à la religion et à la foi, mais le principe constitutionnel qui assure que la gestion de l'État est menée sur la base de la raison, de la science et du droit. En laissant la foi dans le domaine de la conscience, elle garantit à la fois la liberté religieuse et la neutralité de l'État. Ainsi, aucune foi ou confession ne peut utiliser seule la puissance de l'État, et les citoyens sont acceptés comme égaux devant la loi.

Les révolutions réalisées au cours des premières années de la République sont également le résultat naturel de cette compréhension. Les réformes allant de l'éducation au droit, de l'économie à la culture, visaient à faire de la société turque une partie du monde contemporain en peu de temps. Les premières tentatives vers le passage à la vie multipartite n'ont pas pu être durables en raison des conditions internes et externes de l'époque. Cependant, cette situation n'a pas changé l'objectif fondamental de la République. Le but était d'abord de créer une structure d'État forte et contemporaine, puis de faire mûrir cette structure avec des institutions démocratiques. Le principe de révolutionnarisme du kémalisme prend toute son importance à ce stade. Le révolutionnarisme n'est pas le déni du passé, mais la volonté de développer continuellement la République en fonction des conditions mondiales changeantes. Car alors que les États qui restent statiques reculent, les États capables de se renouveler peuvent maintenir leur existence sur la scène de l'histoire. (À cet égard, la Chine est le meilleur exemple. La Chine, qui a multiplié son revenu national par 14 au cours des 25 dernières années, est en réalité devenue le pays qui applique le mieux le kémalisme.)

POPULISME : LE PRINCIPE DE JUSTICE SOCIALE DU KÉMALISME

Le populisme, l'un des principes les plus importants du kémalisme, n'est pas seulement un idéal de société sans classe et sans privilège. C'est aussi une compréhension de l'État social qui établit un équilibre entre le bonheur de l'individu et la prospérité commune de la société. Dans la compréhension kémaliste de l'État, le bien-être de l'individu ne peut être pensé indépendamment de celui de la société. Le devoir de l'État n'est pas seulement de protéger ses frontières, mais aussi de créer les conditions économiques et sociales dans lesquelles ses citoyens peuvent vivre dignement. C'est pourquoi le populisme est un principe d'État contemporain qui assure l'égalité des chances, protège le travail, empêche la détérioration excessive de la répartition des revenus, encourage la production et veille à la justice sociale. Aujourd'hui, le chômage élevé auquel la Turquie est confrontée sous l'influence du capitalisme sauvage et du néolibéralisme impitoyable, en particulier le chômage des jeunes, l'inégalité des revenus qui s'approfondit rapidement, la pauvreté des travailleurs, les millions de retraités qui ont des difficultés à joindre les deux bouts, l'économie informelle, la recrudescence du travail des enfants, l'insuffisance de la participation des femmes à la population active et les inégalités des chances ne sont pas seulement des problèmes économiques. Ce sont aussi les résultats de l'affaiblissement du principe de populisme de la République. Un État fort n'est pas seulement un État qui produit de grands projets d'infrastructure et de construction, mais aussi un État qui ne condamne pas ses retraités à la pauvreté, qui peut offrir un avenir à ses jeunes, qui ne coupe pas ses enfants de l'éducation, qui offre des chances égales aux femmes et aux hommes dans la production, et qui ne permet pas l'exploitation du travail.

Dans le populisme kémaliste, l'essentiel est un État social fort qui assure l'égalité des chances au sein de l'économie de production, protège le travail, veille à la justice sociale et garantit l'avenir commun de tous les membres de la nation. Car l'unité nationale ne repose pas seulement sur une histoire commune et un drapeau commun, mais aussi sur le sentiment de justice, le partage de la prospérité et la confiance du citoyen envers l'État. C'est pour cette raison que le populisme est la conscience sociale des Six Flèches.

TRANSFORMATION APRÈS ATATÜRK ET ÉLOIGNEMENT DU KÉMALISME

Avec le décès prématuré de Mustafa Kemal Atatürk, le dynamisme révolutionnaire qui constituait la philosophie fondatrice de la République a commencé à s'affaiblir progressivement. Bien que le kémalisme, institutionnalisé par l'inclusion des Six Flèches dans la Constitution en 1937, ait conservé son existence juridique, il a perdu au fil du temps son influence déterminante dans la gestion de l'État. La compréhension de la révolution permanente des années de fondation de la République a laissé place à une approche plus axée sur le statu quo. L'une des raisons importantes de cela était que le kémalisme n'était pas né d'une vaste littérature théorique comme le libéralisme ou le socialisme, mais de la pratique de la Lutte nationale et de la construction de l'État. Les générations suivantes, au lieu d'adapter cette pensée aux conditions mondiales changeantes, l'ont progressivement réduite à un héritage historique et à une compréhension symbolique du kémalisme.

Le système bipolaire formé après la Seconde Guerre mondiale a accéléré cette transformation. Avec la doctrine Truman, le plan Marshall, la guerre de Corée et l'adhésion à l'OTAN en 1952, la Turquie a été intégrée au système de sécurité atlantique. Bien que cette orientation puisse être comprise dans les conditions de sécurité de l'époque, elle a conduit à long terme au façonnement des politiques étrangères et de sécurité en fonction des priorités atlantiques. Le processus a affecté non seulement la politique étrangère, mais aussi la structure militaire, politique et sociale de l'État. Alors que la mémoire géopolitique de la Turquie s'orientait vers l'axe atlantique, la perspective eurasienne a été largement reléguée au second plan.

Bien que le passage à la vie multipartite ait été une étape importante en termes de démocratisation, la compétition idéologique de la guerre froide a rapidement déterminé la politique intérieure. La démocratie a été réduite au nombre de votes sortant des urnes et à la domination absolue de celui qui s'empare du pouvoir, sans créer une infrastructure qualifiée. Le modèle de développement étatiste s'est affaibli, la fermeture des Instituts de village, l'incapacité à achever la réforme agraire et le recul de la compréhension de l'État planificateur ont été les premiers signes de cette transformation. Après 1960, alors que l'urbanisation irrégulière, le populisme et la politique identitaire gagnaient en puissance, les objectifs fondamentaux de la République tels que la production, l'industrialisation, l'éducation et la technologie ont été relégués au second plan. Après la révolution iranienne de 1979 et l'invasion de l'Afghanistan par les Soviétiques, la politique fondée sur la religion et le séparatisme ethnique se sont placés au centre de l'agenda de sécurité et politique.

Les politiques économiques néolibérales appliquées après 1980 ont complété cette transformation dans le domaine économique. Avec les privatisations, la capacité de production de l'État s'est affaiblie, le secteur financier et des services a pris le pas sur l'industrie, l'agriculture et l'industrie se sont éloignées de la planification à long terme, et l'économie est devenue de plus en plus dépendante du financement extérieur. Ainsi, le paradigme kémaliste axé sur la production, la science, la pleine indépendance et le développement national, qui était à la base de la fondation de la République, a été considérablement érodé.

En fin de compte, malgré sa géopolitique forte et sa tradition étatique, la Turquie est devenue un pays qui détermine souvent ses priorités stratégiques en fonction des besoins du système de sécurité atlantique plutôt que de ses propres intérêts nationaux. Le recul du kémalisme n'a pas seulement été un changement idéologique, mais a également signifié l'affaiblissement de l'indépendance géopolitique, de la capacité d'État et de l'autonomie stratégique de la Turquie.

CONCLUSION : UNE NOUVELLE PÉRIODE GÉOPOLITIQUE COMMENCE

Le premier quart du XXIe siècle s'est transformé en une période de rupture historique où l'ordre international établi après la Seconde Guerre mondiale a pris fin. Le système unipolaire centré sur l'Amérique n'est plus durable. Le monde passe à un ordre géopolitique multipolaire où les centres de pouvoir sont à nouveau en compétition. De telles périodes sont des périodes d'opportunités historiques où non seulement les grandes puissances, mais aussi les États régionaux à la position géopolitique forte réécrivent leur destin.

La Turquie, avec sa géopolitique située au centre de l'Eurasie, sa domination sur les détroits turcs et sa position reliant la Méditerranée, la mer Noire, le Caucase, les Balkans et le Moyen-Orient, est l'un des États les plus critiques de l'ordre multipolaire en formation. C'est pourquoi le défi géopolitique fondamental auquel la Turquie est confrontée est la nouvelle géopolitique de la Méditerranée orientale centrée sur Israël et l'architecture de sécurité atlantique qui s'y greffe. Cet axe vise à limiter la doctrine de la « Patrie bleue » de la Turquie, à réduire l'importance stratégique de la RTCN et à garder sous contrôle les corridors énergétiques et de transport de la Méditerranée orientale. Cependant, comme il a été démontré dans les sections précédentes, l'érosion relative de la capacité militaire, économique et logistique des États-Unis limite également de plus en plus la faisabilité de cette stratégie. Cette situation crée non seulement un vide de pouvoir pour la Turquie, mais aussi une fenêtre d'opportunité stratégique historique. L'histoire montre que les États qui savent lire correctement la géopolitique changeante lors des périodes de transition des grandes puissances s'élèvent. Mustafa Kemal Atatürk ne s'est pas seulement concentré sur la défaite de l'État après Moudros, il a prévu que les vainqueurs de la Première Guerre mondiale ne pourraient pas établir un ordre absolu, que l'Empire britannique, malgré sa victoire militaire, était épuisé sur le plan économique et stratégique, et que le système impérial ne pourrait pas être maintenu avec son ancienne puissance.

La Lutte nationale est l'œuvre de ce jugement géopolitique. Aujourd'hui encore, le monde vit une transition de puissance similaire. Alors que l'ordre unipolaire centré sur l'Amérique se désintègre, de nouveaux équilibres de puissance se forment. Ce dont la Turquie a besoin, comme il y a un siècle, c'est d'une raison d'État indépendante capable de lire correctement le système international en mutation. Car même si les acteurs changent, les principes fondamentaux de la géopolitique ne changent pas.

Au cours du deuxième siècle de la République, le problème fondamental de la Turquie n'est pas de reproduire un débat idéologique. Le vrai problème est de pouvoir réaliser un modèle d'État pleinement indépendant capable de rétablir l'économie de production, de faire de la science et de la technologie une politique d'État, de développer la puissance navale et l'industrie de la défense, d'être autosuffisant en agriculture, d'assurer la sécurité énergétique, et de rétablir le droit et le mérite. Une telle transformation n'est possible qu'en réinterprétant la raison d'État fondatrice de la République selon les conditions du XXIe siècle. C'est précisément pour cette raison que le kémalisme réapparaît sur la scène de l'histoire. Car le kémalisme n'est pas seulement l'idéologie de la génération qui a fondé la République. Le kémalisme est une doctrine d'État holistique capable d'unir la géopolitique à l'économie, la puissance navale à l'industrie, la laïcité à la science, l'étatisme à la production, le nationalisme à la souveraineté nationale et le révolutionnarisme au renouvellement constant. Ce dont la Turquie a besoin aujourd'hui, ce n'est pas de répéter le passé, mais de faire du kémalisme la raison stratégique de l'État en l'adaptant à la géopolitique du XXIe siècle.

Le deuxième siècle de la République sera le siècle où la Turquie reviendra à sa propre géopolitique. Car dans l'ordre mondial changeant, le kémalisme n'est plus un souvenir historique pour la Turquie, mais une nécessité géopolitique, non pas un choix stratégique, mais la condition fondamentale de la survie de l'existence nationale.

Le kémalisme, qui a fondé la République, est la philosophie d'État fondatrice et immortelle qui permettra à la Turquie de s'élever à nouveau dans la compétition des grandes puissances du XXIe siècle et de l'amener à la position géopolitique qu'elle mérite.