La fragilité de la société civile en Turquie à travers le prisme de l'association « AHBAP »

« Le concept de société civile ressemble à une boîte noire. Chacun peut y voir ce qu'il a envie d'y voir. » 

F.İbrahim

Le 15 juillet, lors des commémorations de la tentative de coup d'État du FETÖ, les débats apparus dans les médias (sociaux et Internet) autour de l'association « Ahbap » et de Haluk Levent ont remis à l'ordre du jour la question de savoir qui doit définir les limites d'une société civile légitime et indépendante de l'État. La controverse, née autour d'une personne et d'une association spécifiques, a fini par dépasser les tensions politiques entre partisans du pouvoir et opposants pour glisser vers un axe d'affrontement total avec les segments laïcs et anti-gouvernementaux.

Les accusations stigmatisantes et excluantes échangées entre les milieux laïcs et conservateurs, notamment dans l'opinion publique et les médias, se sont transformées au fil du temps en une lutte plus large pour l'identité et la représentation. Cette division, constamment reproduite dans le domaine de la société civile, possède un arrière-plan historique et sociologique.

L'arrière-plan historique de la société civile

En général, dans les sociétés arabo-musulmanes du Moyen-Orient, et plus particulièrement dans un pays à la fois laïc et musulman comme la Turquie, la société civile s'est façonnée sur un terrain social et politique différent des sociétés occidentales en raison des tensions historiques entre une tradition étatique forte, la religion et la démocratie. La distinction centre-périphérie héritée de l'Empire ottoman et le processus de modernisation imposé par le haut ont divisé la société en deux blocs principaux : les laïcs-séculiers et les traditionnels-conservateurs. Cette ligne de faille, devenue au fil du temps une politique d'identité structurelle, a transformé l'espace de la société civile en un champ de conflit idéologique et culturel entre les parties, plutôt qu'en un canal de participation démocratique indépendant. Tant les laïcs que les islamistes ont utilisé pendant des années la société civile comme un outil de leurs projets politiques. En conséquence, ce conflit a entravé la démocratisation des relations État-société-individu et a affaibli la société civile.

Pourtant, en Occident, la société civile est un outil d'analyse des relations entre l'État, la société et l'individu. Le concept renvoie à l'existence d'une « civilité urbaine » ou d'un ensemble de « valeurs urbaines ». La racine « civil » dans la société civile englobe les droits et les obligations qu'entraîne la vie citadine. La société civile, qui correspond à une étape importante de l'histoire des sociétés occidentales, fait implicitement référence à la « citoyenneté » et aux « droits de l'homme ».

L'interaction des « structures religieuses » et des « organisations laïques modernes » avec l'État (représenté par le pouvoir politique) et entre elles revêt une importance critique. L'interaction des acteurs civils, comme c'est le cas dans notre pays, tant avec le pouvoir politique qu'entre eux, a directement déterminé la qualité et le développement de la démocratie.

La tension centre-périphérie et la société civile

Les cadres fondateurs de la République visaient à construire une société moderne et laïque par le biais de réformes ; durant la période du parti unique, ils considéraient la religion comme un élément devant être maintenu hors de l'espace public. Cette approche a été façonnée par l'objectif de créer une société contemporaine en tirant parti des acquis universels et scientifiques de l'Occident. Dans l'approche de Habermas, la laïcisation est également considérée comme l'une des conditions fondamentales de la démocratisation.

La théorie du « centre-périphérie » du politologue turc Şerif Mardin offre un cadre important pour expliquer les ruptures historiques et sociales transmises de l'Empire ottoman à la République. Alors que la structure politique en Turquie se formait sur la tension entre le « centre séculier-bureaucratique » et la « périphérie religieuse-traditionnelle », les limites de légitimité du « centre » ont rendu l'espace civil vulnérable à l'influence de l'opposition « laïc-religieux ». Comme le souligne la sociologue Nilüfer Göle, la structure étatique autoritaire centrale et les profondes lignes de faille socioculturelles ont pérennisé ces clivages identitaires, transportant la polarisation politique dans l'espace social ; ainsi, la société civile, au lieu d'être un espace de consensus et de partage, s'est transformée en un terrain fragile où les tensions politiques et culturelles sont reproduites.

La politisation des communautés religieuses

Avec le passage à la vie multipartite après 1950, l'espace public s'est relativement autonomisé, le pluralisme politique s'est renforcé et le processus de modernisation a pris une nouvelle direction. Alors que la religion retrouvait une visibilité dans l'espace public et politique sous les périodes du Parti démocrate et du Parti de la justice, les groupes religieux se sont également politisés de manière de plus en plus marquée lors des processus électoraux. Dans les années 1960, la concurrence idéologique entre la politique de gauche et de droite s'est approfondie ; la gauche défendait la justice sociale et les libertés par le biais des syndicats et des organisations professionnelles, tandis que la politique de droite s'organisait autour de l'anticommunisme et de la synthèse turco-islamique. À cette époque, l'exode rural incontrôlé vers les villes et l'urbanisation anarchique ont approfondi la polarisation politique dans l'espace social ; pour les segments ayant des difficultés à s'adapter à la ville, les associations de ressortissants et les communautés religieuses sont devenues d'importants espaces de solidarité, d'appartenance et de refuge. Selon l'expression de Yerasimos, les segments concentrés dans les périphéries urbaines suite à l'exode rural et ayant des difficultés à s'intégrer à l'économie urbaine ont créé un espace d'appartenance économique et culturelle alternatif par le biais des « communautés religieuses », tandis que la religion a cessé d'être une simple vision du monde pour devenir un code de comportement assurant un statut social et une « identité ».

En Turquie, alors que les communautés traditionnelles étaient déterminantes dans l'architecture historique de la politique de droite, la structure Gülen s'est distinguée au sein de ces communautés par sa structure axée sur l'État. Ce mouvement, né dans le contexte de la guerre froide avec pour objectif la lutte contre le communisme, a développé un leadership indépendant, un encadrement bureaucratique parallèle et un réseau mondial. Le point de rupture le plus radical de cette structure, qui a instrumentalisé son apparence civile acquise par le discours du « Hizmet » (service) et du « dialogue interreligieux » dans le but de s'emparer du mécanisme étatique, a été la tentative de coup d'État du 15 juillet 2016 ; après cette sanglante tentative, elle a été définie sur le plan officiel et juridique comme l'« Organisation terroriste fethullahiste » (FETÖ). La structure du FETÖ est un exemple frappant et extraordinaire montrant que l'organisation d'une communauté religieuse dans des domaines tels que l'éducation, la santé et l'aide sociale peut, avec le temps, conduire à une prise de pouvoir au sein des structures bureaucratiques et à une infiltration dans les institutions étatiques. C'est pourquoi la condition politique du passage de la communauté à l'individu libre est la démocratisation. La laïcité en est la garantie et le gage.

La légitimité des ONG : Transparence et redevabilité

La condition politique du passage de la communauté à l'individu libre est la démocratisation ; ses conditions économiques et sociales sont une répartition équilibrée des revenus, la réduction de la pauvreté urbaine, l'égalité des chances dans l'éducation et les services sociaux ; en bref, le renforcement de la justice sociale dans la société.

Tant pour les communautés religieuses, confréries et fondations de tendance traditionnelle-conservatrice que pour les formations civiles se positionnant sur un axe laïc-moderne, l'établissement de mécanismes de démocratie interne, de transparence, de redevabilité et de contrôle efficace est une nécessité. La légitimité démocratique et la fonctionnalité des organisations de la société civile (OSC) ne doivent pas être mesurées uniquement par les discours qu'elles présentent dans l'espace public, mais par la contrôlabilité et l'autonomie des relations de pouvoir internes, des processus financiers et des agendas implicites/cachés dans le cadre des principes de l'État de droit.

Il est pertinent d'examiner les débats actuels menés autour de l'association Ahbap et de Haluk Levent sous cet angle politique et sociologique. La société civile n'est sans aucun doute pas un espace exempt de contrôle. Au contraire, la transparence, la légalité et la redevabilité sont les principes fondamentaux de la légitimité démocratique de la société civile. L'impact social et la contribution de la société civile se renforcent également sur la base de ces principes.

Le rôle démocratique des ONG

Dans les sociétés occidentales, une société civile organisée et dynamique est l'un des piliers fondamentaux des régimes démocratiques. Alors que la culture du pluralisme, du dialogue, de la négociation et du consensus se développe largement dans l'espace de la société civile, les organisations de la société civile contribuent au renforcement de la redevabilité en contrôlant le pouvoir politique. C'est pourquoi la Turquie n'a pas besoin de moins, mais d'une société civile plus forte et plus organisée. Cependant, la question n'est pas seulement d'augmenter le nombre d'associations et de fondations ; il s'agit de l'existence d'une société civile démocratique, transparente et redevable, indépendante de l'État, des partis politiques et du capital, capable d'établir un dialogue et une négociation avec les différents segments de la société.

Ce que l'on attend de la société civile, ce n'est pas d'avoir des agendas cachés, de devenir l'arrière-cour de structures politiques et idéologiques, de placer la recherche de fonds au centre ou de poursuivre des intérêts étroits. La société civile peut gagner en légitimité en produisant des solutions indépendantes, fondées sur des principes et efficaces aux problèmes sociaux dans un environnement où la crise économique, la pauvreté, la corruption et le désespoir des jeunes face à l'avenir s'approfondissent. Les ONG peuvent se transformer en véritables sujets démocratiques lorsqu'elles dépassent les polarisations obsolètes et les conflits improductifs du passé, et qu'elles deviennent les porteuses non pas de l'exclusion, mais de l'idéal d'une Turquie démocratique, laïque, pluraliste et stable.