Adnan Yılmaz
Yunus Emre n'était pas un derviche indifférent aux tourments du monde, errant de pays en pays, un bâton à la main et une besace sur le dos. Les récits qui le réduisent à cette seule image occultent à la fois la contestation présente dans sa poésie et son identité historique.
Il était un grand poète turkmène qui, dans une Anatolie écrasée par les invasions mongoles, ressentait la douleur du peuple ; il ne retenait pas ses mots face à la légitimation de l'illicite, à la transformation du dervichisme en une source de profit, et à ceux qui, au nom de la religion, devenaient un fardeau pour le peuple.
S'appeler lui-même « Miskin Yunus » (Yunus le pauvre/l'humble) n'était pas l'expression d'une indifférence au monde, mais celle de sa conception soufie, qui visait à discipliner son ego et son orgueil. Yunus, qui prônait la construction des cœurs, voyait aussi ceux qui les blessaient.
Aujourd'hui, ceux qui le réduisent à quelques beaux vers sur l'amour devraient également entendre ce courage moral présent dans sa poésie.
CONTRE CEUX QUI DÉVORENT LA CHAIR DES PAUVRES
L'Anatolie où vivait Yunus Emre n'était pas un paisible jardin poétique. Les lourdes conséquences de l'invasion, la désintégration de l'administration seldjoukide, les luttes de pouvoir et les charges pesant sur le peuple faisaient partie du quotidien.
On ne peut dissocier les images de l'ennemi, de la captivité et de l'exil dans sa poésie de ce contexte historique. Même lorsqu'il décrit la puissance de l'amour dans un distique, il y fait entrer l'ennemi redouté de son époque :
« L'armée de l'amour a envahi le pays de mon cœur,
Tu as fait de mon âme une captive, que peut me faire l'ennemi Tatar ? »
Le « Tatar ennemi » ici rappelle la trace laissée par la guerre et l'invasion dans l'esprit du peuple. Le langage du soufisme et celui de la vie historique se rencontrent dans le même vers.
Dans le poème « Écoutez, ô Grands » de Yunus Emre, la critique de la corruption morale s'étend jusqu'à l'oubli, par les seigneurs, de leurs responsabilités envers le peuple. Le poète décrit avec des mots frappants ceux qui détiennent le pouvoir et ont perdu leur générosité et leur sens de l'équité :
« La noblesse des seigneurs a disparu, ils sont montés sur leurs chevaux,
Ce qu'ils mangent sera la chair du pauvre, ce qu'ils boivent sera du sang. »
Face à la splendeur des seigneurs à cheval, Yunus voit l'oppression subie par le pauvre. Qualifier la nourriture sur leurs tables de « chair du pauvre » et ce qu'ils boivent de « sang » est une grave accusation morale portée contre le règne maintenu aux dépens des droits du peuple.
Dans ces vers, c'est le sens de la justice du poète de l'amour qui s'exprime. Yunus, tout en cherchant la sincérité dans la foi et le culte, exige aussi de l'équité et de la responsabilité de la part des gouvernants. Il voit la disparition de la mesure entre le licite et l'illicite, et la consommation du travail et du pain du peuple par les puissants, comme les éléments d'une même décomposition morale.
Son orientation vers l'amour divin et la vérité ne signifie pas qu'il ferme les yeux sur les souffrances de ce monde. Il accomplit les exigences de l'amour humain en défendant les droits des pauvres. Dans le monde intérieur de Yunus, il n'y a pas de place pour accorder du prestige à une splendeur bâtie sur l'oppression.
UNE MORALE QUI VA DE LA PRIÈRE AU CŒUR
Dans la sagesse de Yunus Emre, le culte et les relations humaines sont indissociables :
« Si tu as brisé un cœur une seule fois, cette prière que tu as faite ne vaut rien. »
Ce vers place la responsabilité morale du culte devant l'homme. Il interroge également la manière dont celui qui prie traite le cœur de son prochain.
Paraître pieux aux yeux des autres ne justifie pas de blesser autrui. Le culte ne peut être transformé en un voile dissimulant l'orgueil et l'absence de compassion. Yunus veut que l'homme pense sa foi en même temps que ses actes.
C'est pourquoi sa conception du cœur n'est pas seulement une finesse émotionnelle. C'est une mesure morale qui protège la dignité humaine, se soucie de la douleur d'autrui et tient l'individu responsable de ses propres actes.
Si aujourd'hui, en parlant du cœur, nous brisons des cœurs, si en louant la fraternité nous excluons les gens, si en prônant l'humilité nous nous vantons de nos fonctions, les vers de Yunus nous posent d'abord des questions à nous-mêmes.
LA ROBE ET LA COURONNE NE FONT PAS LE DERVICHE
Yunus montre aussi clairement la distance entre l'apparence religieuse et la morale :
« Ce qu'ils appellent dervichisme n'est ni une robe ni une couronne,
Celui qui fait de son cœur un derviche n'a pas besoin de robe. »
Le vêtement, le titre et l'apparence ne peuvent se porter garants du monde intérieur d'une personne. La valeur de la prétention au dervichisme se révèle dans les actes de l'individu.
Si derrière l'ostentation se cache l'intérêt, et derrière les paroles religieuses le calcul du profit, c'est là que commence la contestation de Yunus :
« Ceux qui disent "je suis derviche", ceux qui ne mangent pas l'illicite,
C'est quand l'illicite est à portée de main que cela se voit. »
La morale d'un homme ne se mesure pas seulement à ce qu'il dit dans le dénuement. Le véritable examen commence lorsque les moyens sont entre ses mains. La manière dont il se comporte face à l'argent, à l'autorité et à l'influence révèle la valeur de sa parole.
La critique sociale du poète devient encore plus explicite dans ces vers :
« Les musulmans sont devenus étrangers à leur époque,
Le licite n'est plus consommé, l'illicite est devenu précieux. »
Puis il ne retient pas ses mots :
« Les maîtres qui se substituent au Prophète,
Sont devenus un fardeau pour ce peuple. »
Il critique ceux dont on attend qu'ils facilitent la vie du peuple, mais qui deviennent un poids pour lui. Il s'oppose à ce que la foi soit transformée en un instrument de supériorité et de profit.
Ceux qui interprètent la tolérance de Yunus comme une complaisance envers l'injustice devraient également prendre en compte cette contestation explicite dans sa poésie.
YUNUS, MÛRI À LA PORTE DE TAPDUK
L'une des portes les plus importantes ouvrant sur le monde de pensée de Yunus Emre est son maître spirituel, Tapduk Emre :
« Au service de Tapduk, nous sommes devenus des serviteurs à sa porte,
Yunus le pauvre, nous étions crus, nous avons mûri, Dieu soit loué. »
Ici, « mûrir » signifie la discipline de l'ego. C'est s'éloigner de l'orgueil, se connaître soi-même et comprendre l'humain.
Les évaluations d'Abdülbaki Gölpınarlı, qui associe Yunus Emre aux milieux Babaï, nous permettent de réfléchir aux liens historiques de ce monde spirituel. Les traditions transmises autour de Tapduk Emre, Hacı Bektaş Veli, Sarı Saltuk et Barak Baba sont importantes pour comprendre le milieu soufi turkmène dans lequel il a grandi.
Bien sûr, nous ne pouvons pas considérer les récits des *menâkıbnâme* (hagiographies) comme des documents historiques directs. Nous ne pouvons pas non plus transposer telles quelles à l'époque de Yunus les structures confrériques qui se sont précisées dans les siècles suivants. Cependant, cette prudence ne peut être une excuse pour ignorer sa place dans la mémoire Babaï et Bektachi.
Pour comprendre Yunus, il faut évaluer ensemble sa poésie, son maître spirituel et les communautés qui l'ont fait vivre pendant des siècles.
SANS OUBLIER LE BASSIN DE KIRŞEHİR
La place centrale de Kırşehir dans ce monde culturel ne se limite pas à Ahi Evran. Il existe un vaste champ de relations à considérer autour de Hacı Bektaş Veli, Âşık Paşa, Gülşehrî, Tapduk Emre, Yunus Emre et Şeyh Edebali.
Le *Menâkıb-ı Ahi Evran-ı Velî*, évalué par Baki Yaşa Altınok et que j'ai inclus dans mon livre *Bozkırın Hafızası* (La Mémoire de la Steppe), est remarquable à cet égard. Dans cette œuvre en vers écrite à une époque ultérieure, Yunus est mentionné dans le même récit que les Ahis :
« Yunus, avec lui, prit la route,
Trouvant bien des Ahis, il fut comblé de joie. »
Cet enregistrement ne confirme pas à lui seul toutes les relations historiques. Mais il montre que la mémoire culturelle ne dissocie pas Yunus des Ahis et du monde des saints autour de Kırşehir.
L'opinion de Yusuf Ziya Yörükan, pointant vers les environs des mausolées et des cellules de retraite entre Mucur et Aksaray, rappelle également l'importance de ce bassin dans les recherches sur Yunus.
Au lieu de transformer la question en une course pour savoir dans quelle ville se trouve le tombeau, nous devrions étudier les liens culturels autour de Kırşehir, Hacıbektaş, Aksaray et Niğde. Le but n'est pas de donner plus de renommée à une ville, mais de mieux comprendre l'histoire de la pensée en Anatolie.
LA VOIX DU TURC ET DE LA MÉMOIRE TURKMÈNE
Yunus Emre a exprimé les questions les plus profondes dans le turc parlé par le peuple. En racontant l'existence, la mort, l'amour et la vérité divine, il n'a pas éloigné la parole de la vie du peuple.
Dans sa poésie, le turc est devenu la langue de la pensée et de la sagesse.
Le lien établi entre les sagesses d'Ahmed Yesevî et la poésie de Yunus prend également tout son sens dans ce cadre. Dans la mémoire soufie qui s'étend du Turkestan à l'Anatolie, la volonté de s'adresser au peuple dans sa propre langue est un point commun important.
Yunus a travaillé cet héritage avec sa propre puissance poétique. C'est le peuple qui l'a fait vivre ; ses poèmes ont perduré aussi bien dans les livres que dans les mémoires, dans les *dergahs* (couvents) et dans la tradition orale.
Le fait qu'il ait acquis une valeur universelle n'efface pas son identité turkmène et ses racines culturelles. Sa capacité à s'adresser aux problèmes communs de l'humanité dans la langue de son propre peuple est le fondement de sa grandeur.
ENTENDRE SA CONTESTATION EN MÊME TEMPS QUE SON AMOUR
Dans la poésie de Yunus Emre, Hallâc-ı Mansûr occupe également une place particulière :
« Dans le monde, j'ai semé le trouble, Mansûr a été réduit en cendres par mon feu,
Sur sa langue, j'ai dit "Ene'l-Hak" (Je suis la Vérité), la corde à son cou, c'est moi. »
Cette expression montre la profondeur bouleversante de sa sagesse. En pensant au prix de l'amour, il ressent ce que Mansûr a vécu à l'intérieur de sa propre poésie.
D'ailleurs, certains de ses vers ont rencontré des interprétations religieuses sévères dans les périodes ultérieures. La fatwa du cheikh al-Islam Ebussuud Efendi, rapportée par Abdülbaki Gölpınarlı, contenant de lourds jugements contre ceux qui récitaient les vers de Yunus dans le cadre d'une forme de rituel spécifique, montre que cet héritage n'a pas été accueilli de la même manière dans tous les milieux.
Aujourd'hui, commémorer Yunus signifie aussi assumer la responsabilité de sa parole.
Nous ne pouvons pas nous réfugier dans son amour tout en brisant des cœurs. Nous ne pouvons pas utiliser ses vers comme parure alors que nous dévorons les droits des pauvres. Nous ne pouvons pas citer son dervichisme en exemple tout en substituant l'apparence religieuse à la morale.
L'identité véritable de Yunus Emre ne peut être occultée. Car dans sa poésie, il y a, avec l'amour, la conscience, la mémoire et la contestation.
Si nous voulons vraiment le comprendre, nous devons entendre avec la même attention sa voix qui construit les cœurs et ses paroles adressées à ceux qui dévorent la chair des pauvres.
Source de l'actualité: 12punto
