Réactionnarisme, contre-révolution, capitalisme

POURQUOI AI-JE ÉCRIT CET ARTICLE ?

La Turquie a connu de grandes transformations au cours du dernier quart de siècle. L'État de droit, l'égalité devant la loi, les garanties judiciaires, le droit d'association, ainsi que le droit de vote et d'éligibilité, acquis au terme d'un processus de développement de 200 ans, ont été dégénérés.

Les droits et libertés fondamentaux, tels que l'égalité des chances dans l'accès à la fonction publique, ont été supprimés dans les faits.

La Turquie semble avoir perdu sa boussole pour atteindre le niveau de la civilisation contemporaine, ainsi que les institutions démocratiques construites par la Révolution républicaine, malgré toutes leurs lacunes et les critiques formulées. La raison en est la politique menée par le parti au pouvoir.

Le parti au pouvoir a transformé la démocratie en un régime plébiscitaire par le biais d'élections frauduleuses.

Les mauvaises intentions du régime concernant ses fondements, que le pouvoir tentait de dissimuler au début des années 2000 par la « taqiya » (dissimulation), sont désormais évidentes. Les expressions telles que « Ces jours sont révolus... » ou « Le cheval a déjà traversé Üsküdar » ne sont pas prononcées en vain.

Par les amendements constitutionnels qu'il a effectués, le pouvoir s'est totalement éloigné des principes de laïcité et d'État de droit.

Cependant, la Turquie n'a pas été amenée à ce point par le parti au pouvoir au cours du dernier quart de siècle uniquement. Il existe également un arrière-plan historique à cela. Dans cet article, j'ai souhaité aborder ce processus avec des exemples.

Dans l'histoire de la Turquie, il est possible de faire remonter les actes réactionnaires jusqu'à l'Ère des Tulipes.

L'exécution de Mithat Pacha, leader de la Loi fondamentale (Kanun-ı Esasi) de 1876, et de l'aile réformatrice (Hizb-i Cedid), jugés lors d'un procès truqué à Yıldız (1881) puis étranglés à Taif (1884), constitue un seuil important dans notre histoire politique. C'est pourquoi il ne serait pas faux de faire commencer l'histoire des contre-révolutions en Turquie avec l'assassinat de Mithat Pacha.

Après ce crime à Taif, la Turquie a suivi une lutte en dents de scie entre la ligne de la souveraineté nationale et de la représentation démocratique, et les partisans d'un État essentiellement théocratique et monarchiste.

La réaction, qui avait subi une lourde défaite face à la Révolution turque menée par le grand Atatürk, a maintenu son silence colérique jusqu'à l'instauration de la vie politique multipartite.

Bien que les organisations contre-révolutionnaires, qui ont commencé par des infiltrations dans le Parti démocrate dans les années 50, aient connu des pauses par moments, elles sont désormais parvenues au pouvoir en profitant des points faibles du régime au cours des trois derniers quarts de siècle.

À ce jour, il est impossible de dire que l'État turc est un État de droit laïc, démocratique et respectueux des droits de l'homme.

Dans cet article, j'ai voulu aborder comment nous en sommes arrivés là en rappelant les arguments des opposants au régime.

VAHDETTIN A DONNÉ 40 000 PIÈCES D'OR À ATATÜRK

Dans la littérature réactionnaire, il est souvent fait mention des 40 000 pièces d'or qu'Atatürk aurait emportées avec lui en partant pour l'Anatolie (données par Vahdettin pour « sauver la patrie »). C'est un pur produit de l'imagination.

Atatürk est parti avec une somme d'argent consignée, suffisante pour couvrir les salaires de trois mois des officiers de son quartier général d'inspecteur de l'armée et les besoins en rations des troupes sous ses ordres. Cela est tout à fait normal. Ce montant lui a été remis par le gouvernement.

Les difficultés financières rencontrées par les leaders de la Défense des Droits (Müdafaa-i Hukuk) après avoir été renvoyés de l'armée invalident l'affirmation selon laquelle il serait parti en Anatolie avec une telle somme. Il n'existe aucun document prouvant qu'une telle somme ait été versée à l'inspecteur de l'armée.

LA PROMESSE DE SUPPRIMER LE CALIFAT A ÉTÉ DONNÉE À LAUSANNE

Lors de la Conférence de paix de Lausanne, le bilan de 200 ans a été fait. Face à la délégation turque (Heyet-i murahhasa) se trouvaient les vainqueurs de la Première Guerre mondiale. En février 1923, les négociations se sont bloquées sur les questions financières, les capitulations et l'indépendance totale (istiklal-i tamme). La délégation turque a quitté la table des négociations et est retournée à Ankara. Les pourparlers ont été interrompus.

À la table des négociations, notre délégation a poursuivi les discussions de manière intransigeante, conformément à la perspective politique donnée par la Grande Assemblée nationale de Turquie (TBMM).

Les alliés, au premier rang desquels l'Angleterre, ont voulu maintenir en permanence à l'ordre du jour le droit des minorités non musulmanes en Turquie.

Leur argument était le suivant : « Vous êtes un État théocratique. Par conséquent, les communautés chrétiennes doivent être sous la protection de l'Occident. » Ils ont constamment maintenu la thèse selon laquelle il était impératif de garantir cela dans le traité de paix.

En réponse, le chef de la délégation, İsmet Pacha, et les autres délégués (Rıza Nur et Hasan Saka) ont déclaré que le gouvernement de la TBMM était un nouvel État fondé sur la souveraineté nationale et basé sur l'égalité des citoyens, et que l'État serait structuré selon des principes contemporains (dans le domaine du droit civil) par des réformes à mener après la paix. Cette promesse signifiait en réalité que « l'État turc sera un État laïc ».

Dans un État moderne où le principe de souveraineté nationale est en vigueur, il ne pouvait être question de préserver le califat, une institution médiévale qui servait fondamentalement à légitimer la monarchie.

Il était absurde que le califat soit séparé du sultanat et représenté par la dynastie. De plus, il était inévitable que les forces contre-révolutionnaires se rassemblent autour d'Abdülmecid Efendi, élu calife par la TBMM, et qu'un rôle politique soit attribué au calife. Car, par la nature même des choses, le califat signifiait le gouvernement.

Face à ces développements, la suppression du califat était nécessaire et légitime.

La suppression du califat, qui avait été maintenu comme une fonction non politique par décision de la TBMM entre 1922 et 1924, consistait à se débarrasser de l'apparence extérieure du sultanat.

Avec la loi n° 431, le calife, qui jouait le rôle de sultan à Istanbul, et la dynastie ottomane ont été expulsés à l'étranger. Les leaders qui ont fondé l'État turc ont fait un pas radical vers ce qui est nécessaire à un État contemporain.

Contrairement à ce qui est prétendu, l'Angleterre a été l'État qui a le plus profité de l'existence du califat. L'abolition du califat est le résultat final de la révolution républicaine. Le califat signifie le sultanat. Et cela est incompatible avec la république.

QU'ONT-ILS FAIT D'AUTRE QUE DES STATUES EN 80 ANS ?

Au niveau populaire, l'idéologie contre-révolutionnaire se nourrit du Moyen Âge. Cette situation fait référence aux conditions de vie des Arabes du VIe siècle. L'Islam est né comme une religion monothéiste dans la péninsule arabique polythéiste. Rappelons-nous que lors de la conquête de La Mecque, la Kaaba était remplie de centaines de statuettes de divinités.

L'Islam est une religion qui a reçu des influences des deux autres religions monothéistes abrahamiques. Il les considère comme falsifiées. L'affirmation selon laquelle « la charia est la même charia » est fréquemment exprimée.

Le premier acte du prophète Mahomet à La Mecque fut de détruire personnellement les statues des dieux pour transformer la Kaaba (en tant qu'abstraction) en la maison d'Allah (eloah-el ilah). Cet acte est l'un des tournants les plus importants de l'histoire de l'Islam.

Dans l'Islam, il existe une interdiction de la peinture, de la sculpture et de la musique (teganni). L'interdiction de la sculpture est liée aux idoles (statuettes de divinités) dans la Kaaba. L'Islam est devenu la religion dominante en détruisant les statues. C'est la raison pour laquelle l'EIIL a détruit les statues de Ninive-Assyrie, qui sont un héritage civilisationnel. Daech (EIIL) avait bombardé des œuvres vieilles de 4000 ans. La peinture n'a pas non plus pu se développer dans les pays islamiques, car elle est considérée comme un acte d'association (shirk) au pouvoir créateur d'Allah. Il existe des miniatures dans l'Islam. Il n'y a pas de perspective dans la miniature. À ce sujet, il existe également une préoccupation concernant la représentation du prophète.

Dans les miniatures, le prophète Mahomet est représenté avec le visage couvert d'un voile.

Il est également possible de voir dans divers manuels religieux (ilmihal) que la musique est interdite (haram). Ces interdictions ont été renforcées par les fatwas émises par les Omeyyades et les oulémas sunnites. Cependant, au fil des siècles, les interdictions concernant les beaux-arts, à l'exception de la sculpture, ont commencé à être ignorées. Les oulémas n'encouragent pas la peinture et la musique. Ils les ignorent.

Malgré tout ce régime de tabous, une magnifique musique arabe et persane est née. Il ne faut pas oublier que ses racines remontent aux siècles préislamiques.

Avec la modernisation, la peinture et la musique sont devenues un domaine d'intérêt, en particulier parmi les élites ottomanes. Tout comme pour l'aristocratie et la bourgeoisie occidentales.

Il existe des sultans ottomans qui ont composé des œuvres au sens occidental. Mais la sensibilité (le tabou) envers la sculpture n'a jamais changé. Elle a perduré.

Le gendre Ibrahim Pacha, à la fois exécuté et accepté, a rapporté trois statues comme butin en revenant de la campagne de Buda : Hercule, Apollon, Artémis. Pargalı Ibrahim Pacha a fait ériger les statues devant son palais à Sultanahmet. Il a reçu une vive réaction de la part du peuple et des oulémas. Des poèmes ont même été écrits affirmant que les statues qu'il avait apportées étaient des idoles. Après l'exécution politique du gendre Pacha, ses biens ont été confisqués. Les statues ont été éliminées. Probablement brisées.

Devant Sainte-Sophie, il y avait une statue de Justinien sur une colonne gigantesque. La statue était un cavalier pointant vers l'Orient. La colonne avait été érigée en 543.

Cette statue aux dimensions immenses était faite de bronze.

Après la conquête, cette statue en bronze a été découpée en morceaux et fondue. Elle a été utilisée comme matériau dans l'armurerie. (Il existe différentes versions sur le moment où cet événement s'est produit). En résumé, la sculpture appartient au groupe des tabous dans le monde islamique. Malgré cela, il existe un intérêt pour les beaux-arts autres que la sculpture parmi les élites ottomanes.

C'est le sens qui se cache derrière la colère dans les mots « qu'ont-ils fait d'autre que des statues » que nous entendons fréquemment de la part de nos citoyens qui soutiennent le parti au pouvoir lors des micro-trottoirs. Ils veulent dire que depuis 80 ans, le kémalisme fait des statues (idoles).

C'est la raison pour laquelle les bustes d'Atatürk dans les petites villes d'Anatolie sont appelés « Mustafa en béton, l'homme-idole ». Ceux qui prononcent ces mots vivent au Moyen Âge, 1500 ans plus tard.

Pourtant, le sultan Abdülaziz, après son long voyage en Europe, avait voulu décorer les palais ottomans comme ceux de l'Occident. Il avait été impressionné par les jardins de palais enrichis par l'aménagement paysager et contenant des statues.

Il a voulu voir la même chose dans ses propres palais. Ainsi, une période où l'Europe était imitée a commencé. Des statues ont été commandées à des sculpteurs. Elles ont été importées. Il s'agit essentiellement de statues d'animaux. Et elles ont été placées dans des endroits éloignés où le peuple ne pouvait pas les voir.

Le tabou de la peinture était un tabou faible depuis le sultan Mehmed II. Le palais a toujours eu des peintres salariés importés d'Europe. Comme Joseph Warnia Zarzecki, Antuan Melling, Fausto Zonaro, Ivan Aïvazovski.

Le sultan Abdülhamid II avait intégré Fausto Zonaro dans le personnel du palais ; il lui avait alloué une maison de trois étages à Akaretler. Le maître Zonaro avait même un titre : « Ressam-ı hazreti şehriyari » (Peintre de Sa Majesté Impériale). Certaines des photos prises par Eliza, l'épouse de Zonaro, avaient été transformées en tableaux.

Même lorsque le Kaiser Guillaume II est venu à Istanbul, des peintures à l'huile avaient été commandées pour le pavillon de Chalet où il allait être accueilli.

Le dernier calife, Abdülmecid Efendi, était non seulement assez doué au piano pour composer, mais il était aussi un peintre capable de produire des œuvres dignes d'être remarquées dans les expositions de peinture européennes.

VAHDETTIN A ENVOYÉ MUSTAFA KEMAL PACHA EN ANATOLIE POUR SAUVER LE PAYS

Mustafa Kemal Pacha a été envoyé en Anatolie par le gouvernement du gendre Ferit Pacha. Le décret de nomination a été publié dans le Takvim-i Vakayi (5 mai 1919). La mission confiée comprenait de larges pouvoirs militaires et civils. C'est pourquoi, avant le décret gouvernemental, l'approbation du ministre de la Guerre et du ministre de l'Intérieur a été obtenue. Bien sûr, il contenait la signature du grand vizir Ferit Pacha et du sultan Vahdettin en tant que chef de l'exécutif.

La raison de l'octroi de ces larges pouvoirs était les plaintes du quartier général allié. Selon l'allégation, les Turcs massacraient les Grecs pontiques dans l'est de la mer Noire. Ce que le gouvernement demandait, c'était d'assurer l'ordre public dans la région.

Mirliva (général de brigade) Mustafa Kemal Pacha, qui avait été écarté pendant la guerre par l'aile Enver Pacha du Comité Union et Progrès, a été envoyé en Anatolie en tant que général compétent dans le but de protéger les Grecs pontiques et d'assurer la sécurité et l'ordre public dans la région.

Les alliés avançaient - conformément aux dispositions de l'armistice - qu'ils avaient le droit d'intervenir directement si la sécurité ne pouvait être assurée dans la région, comme en Cilicie (Çukurova) et en Ionie (Izmir).

La visite de Mustafa Kemal Pacha au sultan Vahdettin après sa nomination était une exigence du protocole d'État de l'époque. C'était la visite d'un général nommé à une mission importante auprès du sultan.

Sa participation à la prière du vendredi (Cuma Selamlığı) à la mosquée Sinan Pacha de Beşiktaş est due à son titre de « Fahri yaveri hazreti şehriyari ». Ce qui signifie : aide de camp honoraire du sultan.

Les mots attribués à Vahdettin : « Pacha... pacha - en montrant un livre d'histoire devant lui - ce que tu as fait jusqu'à présent est entré dans ce livre. À partir de maintenant, tu peux sauver cette nation », ne signifient pas organiser un mouvement de résistance nationale en Anatolie.

Il est vrai que le Gazi a utilisé les pouvoirs qu'il a reçus d'Istanbul entre son débarquement à Samsun et le Congrès d'Erzurum pour établir le Front de la Défense des Droits. Parce qu'il avait besoin de pouvoir politique.

Le but du gouvernement Ferit Pacha était de gérer la situation avec le moins d'intervention possible jusqu'à la conférence de paix en appliquant à la lettre les dispositions de l'armistice (désarmement de l'armée).

Les développements entre le printemps 1919 et le Congrès de Sivas, le limogeage du Gazi de son poste d'inspecteur, et sa condamnation à mort après l'ouverture de la TBMM, montrent que la manière dont la littérature contre-révolutionnaire interprète l'événement est un pur produit de l'imagination.

LA SUPPRESSION DE LA MENTION « RÉPUBLIQUE DE TURQUIE » À L'ENTRÉE DE L'UNIVERSITÉ D'ISTANBUL

Ceux qui ont étudié à l'Université d'Istanbul le savent très bien. Il y avait une mention « République de Turquie » au-dessus de la porte principale. Sur une plaque de marbre. Elle y avait été placée après la réforme universitaire de 1933. Cette plaque n'est plus là. À sa place, il y a la tughra (sceau) du sultan ottoman Abdülaziz.

Je voudrais expliquer l'événement ainsi : en 1924, le bâtiment du ministère de la Guerre (campus central de l'Université d'Istanbul) a été donné au Darülfünun d'Istanbul. C'était un grand geste de la République envers l'université. Les palais de Feriye ont également été donnés au lycée Mekteb-i Sultani et au lycée de Kabataş. Le campus d'Ortaköy de l'Université de Galatasaray est le palais du prince Tevfik Efendi. L'administration républicaine a donné ce bâtiment au lycée de Galatasaray.

Le ministère de la Guerre avait été construit comme Babı Seraskeri (Porte du Serasker) dans le dernier quart du XIXe siècle. Le sultan Abdülaziz a fait construire une porte d'entrée inspirée du style architectural dominant en Occident à cette date. L'architecte est le Français Bourgeois.

Rappelons que le sultan Aziz a fait un long tour d'Europe. Le premier et le seul. Accueilli avec un grand intérêt dans les palais européens, Abdülaziz a voulu appliquer ce qu'il avait vu en Europe dans son pays à son retour. Surtout dans les domaines de l'architecture, de la peinture et de la sculpture. Il avait aussi emmené le prince Abdülhamid avec lui.

La porte est toujours le symbole de l'Université d'Istanbul. Sur sa façade, il est écrit « Daire-i Umur-ı Askeriye » (Département des affaires militaires). La réforme universitaire de 1933 a aboli le Darülfünun. Elle a fondé l'Université d'Istanbul à sa place. Par une décision symbolique très importante, la tughra d'Abdülaziz a été recouverte par la plaque « T.C. » (République de Turquie). Il y avait désormais une institution appelée Université d'Istanbul. C'était une institution « républicaine ».

Le recteur nommé par l'AKP a fait supprimer la mention « T.C. » sous prétexte de restauration. La tughra du sultan Aziz, qui a été découverte en dessous, a été polie et mise en évidence. Comme pour envoyer le message que l'État ottoman était rétabli.

La mention « T.C. » a été coincée quelque part en bas. Je vous recommande d'aller voir l'événement. Le sens de cela est de placer la République sous l'Empire ottoman.

Cette mesure est l'un des exemples les plus frappants des actions de l'idéologie islamo-ottomane visant à vider la république de son contenu.

LE PAVILLON DE ÇANKAYA CESSANT D'ÊTRE LA RÉSIDENCE PRÉSIDENTIELLE

Le pavillon de Çankaya, qui s'est identifié à notre guerre de libération nationale et au grand Atatürk, a cessé d'être la résidence présidentielle.

Le pavillon de Çankaya est le symbole de la république. Lorsque Atatürk et les leaders de la Défense des Droits sont arrivés à Ankara, le nombre d'endroits pouvant être utilisés comme résidence était extrêmement limité. Les bâtiments publics autour de la gare ont été utilisés de manière rationnelle. Mustafa Kemal Pacha, président de la TBMM et président naturel du Conseil des ministres, séjournait dans le bâtiment de la Direction (Direksiyon binası) de la gare. Bâtiment de la Direction : signifie bâtiment de planification des itinéraires et des horaires de circulation ferroviaire. Le bâtiment était le lieu de réunion du gouvernement et la résidence d'Atatürk.

Lorsque Fikriye Hanım est arrivée à Ankara, le Gazi vivait ici. L'arrivée de Fikriye à Ankara : c'est en novembre 1920. Il existe de nombreuses photos d'elle dans le bâtiment de la Direction. Elle a eu de grands efforts pour rendre Çankaya habitable.

Les notables d'Ankara ont acheté pour Mustafa Kemal Pacha le pavillon abandonné, situé à Çankaya, dans un endroit appelé le vignoble du prêtre (papazın bağı). Le premier propriétaire du pavillon était une famille arménienne originaire d'Ankara : Ohannes Kasapyan. À cette date, c'était la propriété de Bulgurluzade Tevfik Efendi. Les habitants d'Ankara ont acheté le pavillon pour 4 500 lires avec l'intermédiation du mufti Börekçizade et l'ont offert au président de la TBMM, Mustafa Kemal Pacha. (30 mai 1921) Le pavillon est devenu la résidence de tous les présidents à partir de 1923. « Monter à Çankaya » était utilisé comme synonyme d'être élu président. En ce sens, Çankaya était le symbole de la plus haute instance de l'État.

Le pavillon a été utilisé par Atatürk, İnönü, Bayar, Gürsel, Sunay, Korutürk, Evren, Özal, Demirel, Sezer et Gül.

Après l'élection présidentielle de 2017, le nouveau bâtiment, qui était en cours de construction au sein de la Ferme forestière d'Atatürk en tant que bureau de travail du Premier ministre, a pris la fonction de Çankaya en étant nommé Complexe présidentiel (Beştepe). De tels changements dans l'histoire turque (depuis l'Asie centrale) sont synonymes de la fondation d'un nouvel État. Le pavillon de Çankaya est un symbole politique identifié à l'État, tout comme le 10 Downing Street, la Maison Blanche, le palais de Buckingham, le Reichstag, le Kremlin.

Faire de Çankaya un musée signifie considérer l'administration républicaine entre 1923 et 2017 comme une période révolue, passée à l'histoire.

Çankaya signifie la Révolution turque, la République de Turquie, Atatürk.

L'AUDACE DE MAUDIRE LE GRAND ATATÜRK DEPUIS LA CHAIRE DE SAINTE-SOPHIE

Sainte-Sophie a été ouverte au culte le 24 juillet 2020, dans un environnement où l'épidémie de Covid-19 sévissait violemment. La date est significative : le jour où le gouvernement de la TBMM a signé le traité de paix de Lausanne. Je ne sais pas si c'est une coïncidence.

Le statut de musée de Sainte-Sophie était un sujet largement exploité par la droite religieuse. Les milieux réactionnaires traitaient très intensément, depuis les années 50, un thème selon lequel Sainte-Sophie avait été retirée des mains de l'Islam et rendue au christianisme.

La transformation en musée avait été réalisée en 1934 par une décision du Conseil des ministres (président Atatürk).

Jusqu'à cette date, Sainte-Sophie était restée pendant 1000 ans la plus grande église du christianisme oriental. Aujourd'hui encore, elle a une importance particulière pour le monde orthodoxe. Sa transformation en mosquée après la conquête d'Istanbul est présentée dans le monde musulman comme une grande victoire (galebe).

Dans l'Islam populaire, elle est perçue comme la réussite de la conquête (gaza).

Le fait que l'Empire ottoman, resté en retard face à l'Occident, garde Sainte-Sophie entre ses mains crée un effet psychologique de substitution. Même si nous avons subi des défaites lors du siège de Vienne et de la guerre des Balkans, Sainte-Sophie était entre les mains de l'Empire ottoman, « porte-étendard de l'Islam ».

Le dôme de Sainte-Sophie s'était effondré trois fois et avait subi de grands incendies. Grâce aux contreforts construits par l'architecte Sinan, elle a survécu jusqu'à nos jours. Elle avait subi une restauration sérieuse par les frères Fossati à l'époque du sultan Abdülmecid. (1847-1849) Atatürk considérait Sainte-Sophie comme une partie très précieuse de l'héritage culturel mondial. Pour moi aussi, c'est le cas. C'est un héritage civilisationnel unique qui a survécu jusqu'au XXIe siècle grâce à des restaurations minutieuses. Cette pensée peut bien sûr être comprise par un esprit contemporain.

Sainte-Sophie est bien sûr à nous. Ses fresques, ses représentations de Marie et Jésus, de Justinien et Théodora, l'inscription « Halfdan était ici » gravée par un soldat viking sur la galerie supérieure, les plaques calligraphiques de Kazasker Mustafa Izzet Efendi, les chandeliers qui se trouvent de chaque côté du mihrab apportés par Soliman le Magnifique de la bataille de Mohács, tout cela forme un tout. Cet héritage nous est confié.

Il aurait pu y avoir un autre moyen de partager cet héritage commun. Mais l'idéologie contre-révolutionnaire avait besoin d'une nouvelle conquête. Au milieu de la pandémie, l'économie s'était effondrée. Un soutien idéologique était désespérément nécessaire. Ce besoin a été satisfait en humiliant la mémoire d'Atatürk.

Tout d'abord, il ne peut y avoir de supériorité de la fondation (vakfiye) de Fatih face à la révolution républicaine et à ses lois. La loi de la révolution passe avant la fondation. Le 1er novembre 1922, le sultanat, et le 3 mars 1924, le califat ont été abolis. Au-delà de cela, il n'y a pas de malédiction spéciale pour Sainte-Sophie dans la fondation de Mehmed II.

Entre-temps, la manière dont a été prise la décision du Conseil d'État, qui a permis le transfert de Sainte-Sophie à la Direction des affaires religieuses (Diyanet) sous le nom de « Sainte-Sophie-i Kebir Cami-i Şerif » en la retirant de son statut de musée, est un exemple de contournement de la « loi ».

La juridiction administrative a commis un acte illégal en acceptant une affaire ouverte par une fondation incompétente en termes de capacité à agir. La mémoire morale d'Atatürk a été piétinée en annulant le décret du Conseil des ministres portant sa signature.

Les scènes lors de l'ouverture de Sainte-Sophie ont montré que l'objectif de civilisation contemporaine de la République ne signifie rien pour une partie de la population.

La manière dont le pouvoir a ouvert Sainte-Sophie avec des étendards verts du califat et des épées, et le fait que le président des Affaires religieuses ait maudit le sauveur de notre patrie, ont été transformés en un spectacle de revanche contre le Gazi Mustafa Kemal Atatürk. L'attaque contre le grand Atatürk s'est poursuivie plus tard avec les mots de l'imam principal Boynukalın : « Il n'est pas permis de prier pour la miséricorde de quelqu'un qui n'est pas musulman. »

Ces milieux rancuniers, qui doivent leur position à la république fondée par Atatürk, augmentent leur audace sous la protection du pouvoir.

De nos jours, les mosaïques et les fresques de Sainte-Sophie ne peuvent bien sûr pas être recouvertes de plâtre comme après la conquête. C'est pourquoi les dômes, les plafonds et les galeries supérieures où sont représentés Jésus, Marie, les apôtres, les anges et d'autres saints chrétiens sont recouverts de grands rideaux.

Cette situation excite le sentiment qu'un lieu de culte construit par les chrétiens a été retiré des mains des chrétiens par les musulmans.

La Direction des affaires religieuses a atteint l'image de « Babı Meşihat » (le siège du Cheikh al-Islam) en disposant de moyens plus larges à chaque budget annuel.

Les moyens financiers qu'ils ont obtenus par le biais de leurs fondations ont atteint des dimensions gigantesques. La Diyanet profite au maximum du capitalisme.

L'ouverture de Sainte-Sophie au culte a servi à occulter la performance de plus en plus mauvaise du pouvoir.

Le déclassement de la Turquie en termes de droits de l'homme et de critères d'État de droit, et le fait que l'économie ait touché le fond, ont servi à détourner l'attention avec la reconquête de Sainte-Sophie.

ŞEYH SAİT, İSKİLİPLİ ATIF ET SAİDİ NURSİ SONT DES SAVANTS RELIGIEUX VICTIMES DU KÉMALISME

Şeyh Sait est un cheikh de confrérie qui a causé un grand problème de sécurité intérieure dans les premières années de la République de Turquie. Il est Naqshbandi. Il était celui qui avait la plus grande influence parmi les cheikhs affiliés à cette confrérie.

Après 1924, avec l'entrée en vigueur des lois révolutionnaires, la construction de l'État-nation a été entreprise en éliminant l'hégémonie des autorités religieuses féodales qui durait depuis des temps immémoriaux.

Il existe suffisamment de publications sur la rébellion de Şeyh Sait. Les détails peuvent être examinés. À mon avis, la véritable raison de la rébellion de Şeyh Sait est la résistance de l'autorité religieuse et politique locale liée au califat contre la révolution républicaine.

Lorsque la rébellion a éclaté, Fethi Bey était Premier ministre. Le gouvernement a démissionné. İsmet Pacha a formé le gouvernement. Les lois sur le rétablissement de l'ordre (Takriri Sükun) ont été promulguées. La rébellion s'est étendue entre le 13 février et le 31 mars pour couvrir les provinces d'Elazığ, Bingöl et Diyarbakır.

L'infrastructure démographique de la rébellion était constituée par les tribus kurdes Kırmançi et les Zazas sunnites.

Les trois armées de la République ont été envoyées dans la région de la rébellion. Des milliers de rebelles ont été tués. Des centaines de soldats ont perdu la vie dans les affrontements. La guerre civile s'est terminée par la victoire des forces gouvernementales.

Le statu quo archaïque représenté par Şeyh Sait a été nettoyé de la région. La République a établi sa souveraineté.

Mais il est intéressant de noter que la légitimité accordée par le pouvoir au séparatisme kurde lors du référendum, avec des affiches disant « chaque oui est une prière (fatiha) pour l'âme de Şeyh Sait », a été poussée à l'extrême avec le nom donné à un boulevard à Diyarbakır.

Cela signifie que le pouvoir a réhabilité une figure qui a mené la plus grande révolte séparatiste de notre histoire républicaine. Cet événement constitue un exemple flagrant du discours contre-révolutionnaire.

Une autre figure importante du front contre-révolutionnaire est Saidi Nursi.

Saidi Nursi est la référence fondamentale de pensée et d'action des étudiants de Nur ou du milieu du « Nurculuk » (mouvement de Nur).

Ses discours transcrits sont connus sous le nom de « Risale-i Nur ». Les membres du mouvement Nur qui grandissent autour de Saidi Nursi le voient au rang de « saint ». Il semble même, d'après les paroles de Saidi Nursi, qu'il se voyait comme quelqu'un de semi-prophétique.

À l'époque de la monarchie constitutionnelle (Meşrutiyet), il s'est retrouvé face au Comité Union et Progrès et a été envoyé en exil. (Événement du 31 mars). Pendant les années de la Première Guerre mondiale, un régiment composé d'étudiants de Nur a été affecté sur le front russe par Enver Pacha. Les membres du mouvement Nur ont combattu contre les Russes sous le commandement de leur cheikh Saidi Nursi. Je n'ai pas pu obtenir d'informations sur la taille du régiment et la performance de commandement de Nursi.

Saidi Nursi est tombé prisonnier des Russes et a été détenu dans un camp de prisonniers sur les rives de la Volga. Durée : deux ans.

Il a très probablement pu retourner dans le pays après la révolution d'Octobre. L'une des raisons pour lesquelles il était un fervent ennemi des Russes et des Bolcheviks pourrait être ses années de captivité.

Nous voyons Saidi Nursi dans la loge Naqshbandi de Çamlıca pendant les années de l'armistice. Avant la Grande Victoire, il était allé à Ankara et avait été bien accueilli.

Il avait fait des suggestions aux députés et au président de la TBMM, Mustafa Kemal Pacha, concernant l'alcool et la prière, et avait tenté de débattre avec le Gazi sur les concepts d'apostasie (irtidad) et d'apostat (mürted), ce qui avait mis en colère notre grand sauveur.

Le Dajjal (Antéchrist) et le Soufyan mentionnés dans les traités de Nur sont très probablement le Gazi Mustafa Kemal Atatürk.

Le mouvement Fethullah, qui se donne le nom de « Mouvement de service » (Hizmet Hareketi), est né du mouvement Nur. Je suis sûr que Saidi Nursi était traité comme un prédicateur à l'équilibre mental douteux au début de la période républicaine.

Saidi Nursi est réapparu avec le pouvoir du Parti démocrate. Tout au long des années 50, il était un missionnaire protégé par Menderes contre İsmet Pacha. Il est de notoriété publique que Necip Fazıl faisait également partie de ce régime de protection.

En Anatolie, il effectuait des tournées de propagande contre le CHP avec une voiture de luxe offerte par Menderes et était soutenu par le Premier ministre sur les fonds secrets.

Saidi Nursi était resté longtemps en exil dans le village de Barla à Isparta. (1926-1934) Mais cet exil avait conduit à une augmentation du nombre d'étudiants de Nur autour de lui.

Je pense que Süleyman Demirel, originaire du village islamique d'Isparta, avait également suivi des cours de récitation du Coran auprès des étudiants de Nur pendant un certain temps à l'école primaire.

Le Risale-i Nur et le mouvement Nur étaient considérés comme un mouvement religieux nuisible surveillé par la sécurité pendant la période du parti unique. À l'époque des démocrates, cette situation a changé. Il a commencé à être traité comme une « mission » dont le pouvoir profitait.

Le professeur Ali Fuat Başgil voyait les membres du mouvement Nur comme un mouvement de la société civile. En 1961, il est resté détenu pendant un certain temps à la caserne de Balmumcu en raison des articles qu'il avait écrits contre le Comité d'unité nationale. Il a été jugé.

Entre-temps, il a été entendu comme témoin lors des procès de Yassıada (procès pour violation de la Constitution). Pendant sa détention à Balmumcu, il a été averti par le juge d'instruction : « Ne savez-vous pas que le mouvement Nur est un crime ? »

Mon professeur Tarık Zafer Tunaya avait également été nommé expert dans une affaire concernant le Risale-i Nur et avait défini la communauté comme une organisation criminelle anti-laïque dans son rapport. C'est pourquoi il m'avait dit qu'il recevait des menaces.

Saidi Nursi est décédé à Urfa juste avant le 27 mai (mars 1960) et a été enterré dans l'enceinte de la loge Halilürrahman.

Le gouvernement du Comité d'unité nationale a transféré la tombe de Nursi, devenue un lieu de visite intense, vers un endroit inconnu. Probablement à Barla, Isparta. L'endroit est connu par quelques étudiants de Nur.

C'est précisément à ce stade que je voudrais raconter un souvenir.

À une époque où je venais de passer à la faculté de droit de l'Université de Galatasaray, j'avais été témoin des attitudes sectaires d'un de mes étudiants en classe. Le cours était : Histoire de la Révolution turque.

Je ne suis pas partisan de réagir, d'agir durement envers l'étudiant dans ce genre de situations. J'ai laissé passer la situation. Mais l'étudiant avait une confiance en soi excessive.

Ensuite, j'ai vu cet étudiant à la télévision. C'était à une époque où la propagande de l'AKP « Nous entrons dans l'Union européenne. Nous devons changer la Constitution. Ils ne nous accepteront pas dans l'UE sans nous débarrasser du régime de tutelle » était très en vogue. Nous étions en 2012.

La Commission constitutionnelle a demandé l'avis des organisations de la société civile. Un jour, j'ai vu cet étudiant trop confiant à la télévision en train de présenter un rapport à la commission. Il disait au président de la commission qu'il fallait utiliser le Risale-i Nur lors des travaux sur la nouvelle constitution. (date : 3 avril 2012 référence : risalehaber.com) La délégation du mouvement Nur était composée d'étudiants en droit étudiant à Bilkent, Galatasaray et à l'université de Marmara. En regardant d'aujourd'hui, je peux dire que je comprends mieux ce qui est arrivé à la Turquie.

En fin de compte, le mouvement Nur continue d'être protégé aujourd'hui en tant que mouvement contre-révolutionnaire.

La figure que je veux aborder comme dernier exemple est İskilipli Atıf Hoca. C'est un savant religieux présenté par le pouvoir actuel comme un savant religieux victime.

Il avait reçu des peines d'exil et de prison en raison de ses activités d'opposition pendant les périodes du sultan Abdülhamid et du Comité Union et Progrès (31 mars). Atıf Hoca était l'un des noms que les unionistes avaient envoyés en exil à Sinop.

Pendant l'armistice, il était l'un des fondateurs de la Cemiyet-i Müderrisin (Société des professeurs) et de la Teali-i İslam Cemiyeti (Société pour l'élévation de l'Islam). (1919) Il a maintenu son attitude d'opposition à la guerre de libération nationale jusqu'au bout. Il ne faisait pas partie des hommes religieux qui soutenaient la lutte de libération.

Il a été jugé dans l'affaire concernant le largage par des avions grecs des déclarations de la Teali-i İslam Cemiyeti contre le mouvement anatolien.

İskilipli Atıf Hoca a publié le traité « Frenk Mukallitliği ve Şapka » (Imitation des Francs et le Chapeau) en 1924. À cette date, la « Loi sur le port du chapeau » n'était pas encore sortie. Il a été condamné à mort par le Tribunal de l'Indépendance d'Ankara en étant considéré comme lié aux événements survenus en Anatolie après la loi sur le chapeau. (7 décembre 1925) Atıf Hoca a été exécuté avec le mufti de Babeski, Ali Rıza Efendi, au motif qu'il était impliqué dans les événements survenus à Of, Erzurum et Rize.

Les milieux conservateurs-contre-révolutionnaires disent qu'Atıf Hoca a été puni d'une manière contraire aux principes généraux du droit en raison d'un livre qu'il a publié avant la sortie de la loi.

Pourtant, la peine n'a pas été donnée pour cette raison. Atıf Hoca a été exécuté en étant considéré comme lié aux actions en question. Pas parce qu'il ne portait pas de chapeau ou qu'il avait publié un livre.

Les Tribunaux de l'Indépendance sont des tribunaux de régime extraordinaires. Leurs juges et procureurs sont membres de la TBMM. Ils ne respectent pas les procédures des tribunaux de justice ordinaires.

Je voudrais exprimer mon opinion sur la peine infligée à İskilipli. Les actions d'İskilipli avaient été remises en question depuis l'époque du sultan Hamid, et étaient suspectes. Tous les pouvoirs ont vu une attitude d'opposition - plus ou moins - dans ses états et mouvements.

İskilipli ne faisait pas partie des oulémas qui soutenaient la guerre de libération nationale. Il n'était pas nationaliste. Il était partisan du sultanat. Après la République, il a poursuivi sa ligne anti-révolutionnaire. Le gouvernement de la TBMM lui avait donné un poste au ministère de la Charia (Şeriye Vekaleti). Malgré cela, il n'a pas changé sa ligne.

Quant au crime imputé, je ne pense pas qu'Atıf Hoca ait été directement impliqué dans le soulèvement dans les provinces mentionnées. Cependant, il est clair qu'il était un opposant au régime par ce que le Hoca Efendi a écrit et dit.

La question n'a rien à voir avec le fait que « les lois ne sont pas rétroactives ». Elle a à voir avec le fait que le Hoca Efendi était contre-révolutionnaire.

Ce qui est étrange, c'est que son nom a été donné à un hôpital public à Çorum, à des dortoirs d'étudiants, et qu'il a été sanctifié par le gouverneur de la ville.

Atıf Hoca a été sanctifié comme victime des révolutions kémalistes depuis les premières années du pouvoir politique. Il a été élevé au rang de savant victime de la révolution.

Le fait que sa tombe soit devenue un lieu de visite pour les administrateurs civils, les ministres, les députés, signifie que nous sommes contre la république fondée par Kemal Atatürk. Cette attitude est ouvertement contre-révolutionnaire.

LE PARADOXE DE CLASSE DE LA RÉVOLUTION TURQUE

La Révolution turque est une révolution démocratique tardive. C'est une révolution bourgeoise qui contient des contradictions différentes de celles de l'Occident. La raison du retard est de classe et conjoncturelle. Ses contradictions internes résident également dans sa structure de classe.

La classe pionnière de la révolution est la petite bourgeoisie. Son leader est Mustafa Kemal. Pour le dire plus clairement, c'est l'aile progressiste de la bureaucratie civile et militaire.

La bourgeoisie, qui aurait dû être l'élément essentiel de la révolution, s'est positionnée dans les villes, dans les régions économiquement développées, et n'a pas eu assez de conscience (il est plus juste de dire conscience de classe) pour défendre sincèrement la laïcité, qui est le fondement de la révolution républicaine.

BASE DE CLASSE ET IDÉOLOGIE DE LA CONTRE-RÉVOLUTION

En Turquie, la base de classe de la contre-révolution est constituée par les porteurs de l'économie périphérique. Dans le passé, c'étaient les élites dirigeantes et les oulémas. Les oulémas sont la classe des hommes religieux qui sont les porteurs de l'appareil idéologique d'État (AIE) qui reproduit l'hégémonie. Cette classe correspond au clergé en Occident.

La caractéristique dominante de la bourgeoisie turque est qu'elle est restée à la limite de la bourgeoisie (politique et culturelle) tout en détenant le pouvoir économique. Pour des raisons historiques et sociales.

Atatürk avait marginalisé les structures des confréries en prenant la religion sous le monopole de l'État par le biais de la Direction des affaires religieuses. En prenant la décision de fermer les loges et les couvents (tekke et zaviyeler), il visait à éliminer les bases humaines et matérielles des structures communautaires qui pourraient résister à la marche de la révolution.

Mais ils ont maintenu leur existence sous l'apparence de la communauté de la mosquée. Exemple : comme la loge İskenderpaşa.

Dans l'histoire, en particulier, le Naqshbandisme et ses branches ont été les confréries les plus puissantes. L'existence de fait de quelques loges a également été tolérée par l'administration.

Par exemple, le fait que Fevzi Pacha soit un adepte de la loge du cheikh Naqshbandi-Khalidi Küçük Hüseyin Efendi, et que Hasan Ali Yücel soit un adepte de la loge Mevlevi de Yenikapı.

Le problème le plus important de la contre-révolution est qu'Atatürk a voulu mettre fin à la domination de la religion et faire prévaloir les principes de la science, de l'art et des Lumières. Atatürk a fait descendre la religion du pouvoir et a mis la science à sa place.

La conséquence naturelle de cela sera le recul du statut social de la classe des hommes religieux. Je voudrais rappeler à quel point il était en colère contre les étudiants des madrasas de Konya Dar-ül hilafet-ül aliyye qui ne voulaient pas aller à l'armée avant la Grande Offensive. (1er avril 1922)

COMMENT L'IDÉOLOGIE CONTRE-RÉVOLUTIONNAIRE EST-ELLE PARVENUE AU POUVOIR ?

La vie politique multipartite a poussé le Parti démocrate et ses successeurs à chercher des alliés contre. Le DP et le Parti de la justice avaient besoin de populisme. Les deux partis ont mené une politique qui satisfaisait les milieux conservateurs-réactionnaires sans partager le pouvoir. Ils les ont maintenus à la limite de profiter du pouvoir sans couper le contact avec la réaction.

Les exécutants de cette politique sont Bayar et Demirel. La sensibilité de Menderes à la laïcité est en retrait par rapport aux deux. Je peux même dire qu'elle n'existe pas. Puisqu'il a pu dire au groupe du DP qui se rebellait contre lui : « Si vous voulez, vous pouvez même ramener le califat ».

De 1950 à 1975, date de la formation du gouvernement du Premier Front nationaliste, le capital vert, où la contre-révolution a trouvé son développement, s'est développé et a prospéré en Anatolie.

Après 1991, le centre-droit, qui recevait le soutien de la bourgeoisie des grandes villes, s'est effondré. Ce vide a facilité la candidature au pouvoir de la droite islamiste.

À mon avis, ce qui a permis au parti du capital vert (AKP) d'arriver au pouvoir, c'est qu'il a pris le domaine d'hégémonie que le capital séculier détenait dans le passé. L'AKP a pu être candidat après avoir donné des garanties suffisantes au capital international, et il a été permis qu'il arrive au pouvoir.

Ces garanties passaient par la satisfaction totale des demandes du capital financier international. C'était la liquidation de l'exploitation publique et la présentation de l'accumulation républicaine au capitalisme sauvage sur un plateau d'or - pour rien.

Le capitalisme international avait accepté la Turquie kémaliste dans sa propre structure avec ses réserves jusqu'à l'effondrement du système soviétique en 1991. Depuis 30 ans, il n'y en a plus besoin.

Par conséquent, comme le rôle attribué à la Turquie a changé, une Fédération du Moyen-Orient sans laïcité pourrait être plus efficace et fonctionnelle pour le capital mondial.

En Turquie, le mouvement politique le plus approprié pour répondre à ces demandes était l'islamisme. L'économie politique appliquée depuis 30 ans a clairement montré que la droite islamiste n'a aucun problème avec le capital monopolistique et le capitalisme international.

Il est intéressant de noter que les cadres qui ont appliqué cela sont issus du segment qui a de sérieux problèmes avec l'accumulation républicaine de la Turquie. Comme l'Union nationale des étudiants turcs (Milli Türk Talebe Birliği), la Fondation pour le service à la science (İlme Hizmet Vakfı).

L'islamisme turc n'a pas de problème épistémologique avec l'Occident, principalement les États-Unis. L'Iran chiite en a un. Parce que la tradition d'État et de politique du chiisme est différente.

Alors que les masses sont consolées par la nostalgie des siècles de conquêtes ottomanes, l'équipe politique amenée à la tête de la Turquie joue le rôle qui lui a été confié. Ce rôle est le transfert de ressources de la périphérie et de la semi-périphérie (économies périphériques et semi-périphériques) vers le centre du capitalisme.