Pouvons-nous être une tribu de 80 millions de personnes ?

Nous sommes désormais les membres d'une communauté qui n'est plus en train de changer, mais qui a déjà changé.

Que promet une société développée à ses membres ? Sans entrer dans une définition détaillée, même en énumérant les quelques premiers points qui nous viennent à l'esprit, nous formons une image dans notre esprit et, involontairement, nous comparons ce tableau aux possibilités de la communauté dans laquelle nous vivons.Réfléchissons ensemble : même si nos mots ne sont pas exactement les mêmes, il est fort probable que nous énumérions les mêmes choses, avec une nuance près : la protection du droit à la vie, la garantie d'un logement, l'absence d'inquiétude concernant l'alimentation, des opportunités de travail dans des conditions sûres et légales, ainsi que l'existence d'un système juridique et de forces de l'ordre dont on peut être sûr de la justice.

De plus, comme nous n'évaluons pas la vie uniquement de notre propre point de vue, une autre de nos attentes naturelles est le besoin de savoir que nos générations futures sont en sécurité. Ces conditions préalables, qui nous viennent à l'esprit au premier abord et qui ne dépassent guère les doigts d'une main, sont indispensables à la viabilité de la communauté dans laquelle nous vivons.

Même si cette liste ne contient pas des expressions dont la demande est évidente ou familière dans le langage quotidien, leur absence provoque des réactions communes au sein de la communauté. Dans la situation actuelle, le fait que nous entendions des sirènes d'urgence dans toutes les sources d'information reflétant le peuple est sans aucun doute le résultat de cette réaction.

Redéfinition de la communauté

Ne serait-il pas temps de nous réunir autour d'une table pour définir la situation dans laquelle nous nous trouvons ? Il est nécessaire de redéfinir la communauté dans laquelle nous vivons. Nous faisons toutes sortes de commentaires sur une société que nous ne définissons pas, et par conséquent que nous ne connaissons pas, en exprimant constamment notre étonnement et en disant : « cette situation ne peut pas continuer ainsi ». Cette réaction est certes nécessaire pour attirer l'attention sur la marche des choses, mais nous devons admettre sincèrement que nous sommes entraînés dans une spirale de répétitions infinies qui n'est pas efficace. Car nous dérivons avec cette communauté dont nous faisons les gros titres, pour laquelle nous nous attristons, nous nous énervons, et ressentons même de la colère. Nous ne sommes plus les membres d'une communauté en mutation, mais d'une communauté qui a déjà changé, et nos nouvelles caractéristiques ne pointent malheureusement pas vers une société civilisée.

Alors, dans un pays sédentarisé, doté d'un parlement, où circulent de nombreux hommes en costume-cravate, où existent des universités, des professeurs, des hôpitaux, toutes sortes d'institutions, un système juridique et des organes de presse, ne serait-il pas étrange de qualifier ce pays de tribu ? C'est une situation dont l'étrangeté est intrinsèque. Bien que tous les composants du système soient présents et semblent fonctionner,  les rouages pourraient-ils en réalité tourner à l'envers ? Et au lieu de devenir une société civilisée, pourrions-nous être en train de nous transformer en une tribu primitive ?

Les différences entre les sociétés primitives et modernes

Dans son ouvrage De la division du travail social, Durkheim analyse les différences entre les sociétés primitives et modernes, soulignant la prédominance de la solidarité mécanique dans les sociétés primitives. Selon Durkheim, la solidarité mécanique, est un type de solidarité où les individus ont des fonctions similaires et où les valeurs communes prédominent. Dans de telles sociétés, le droit est répressif et punit sévèrement la violation des normes sociales. Dans les sociétés modernes, en revanche, la solidarité organique prédomine et le droit a un caractère davantage restitutif.

Par conséquent, dans les sociétés où le droit est contraint de jouer un rôle répressif, les relations de la communauté avec le crime, la morale et l'éthique se situent à un niveau très différent de celui des sociétés modernes. Peut-on parler d'absence de dégénérescence et de destruction dans une communauté où les peines des crimes et les crimes des peines se déclenchent mutuellement ?

Alors, quel genre de pays sommes-nous ? De quel type de communauté sommes-nous membres ? Qui sommes-nous ?

Pourrions-nous être une tribu vêtue d'un costume de civilisation, à l'apparence contemporaine, mais qui, lorsqu'on regarde à l'intérieur, n'hésite pas à massacrer, normalise la violence, s'éloigne chaque jour un peu plus des méthodes scientifiques et de la pensée scientifique, et freine le progrès ?

Un être humain peut-il savoir ce qu'il doit corriger sans savoir ce qu'il est ? Par conséquent, nous devons d'abord déterminer qui nous sommes et où nous nous situons sur l'échelle de la civilisation grâce aux analyses les plus réalistes. En effet, la mesure correcte des variables dépend de valeurs fixes prédéterminées. L'échelle de la civilisation n'est pas une unité de mesure aussi abstraite qu'on pourrait le penser.

En fait, aucune communauté n'est devenue une société moderne sans surmonter les processus douloureux liés au fait d'être une tribu primitive. Par conséquent, l'humanité dispose de constantes sur ce que devrait être une société moderne. Même en examinant les premiers noms qui nous viennent à l'esprit, la correspondance exacte des conclusions que nous rencontrons est stupéfiante.

Il est en réalité surprenant de voir clairement les caractéristiques de la société dans laquelle nous vivons dans les modèles créés par les scientifiques qui ont travaillé sur ce sujet et analysé les sociétés primitives, les sociétés modernes et les différences entre elles.

L'échelle de la civilisation

Par exemple, lorsque Freud évoque le système juridique dans les tribus primitives, il affirme que le droit est fondé sur la conscience collective et les valeurs communes. Les normes sociales sont maintenues par le biais de croyances et de valeurs partagées par les membres de la tribu. Par conséquent, au lieu de lois écrites, la pression sociale et l'exclusion, qui sont des règles communes connues et respectées de tous, jouent un rôle important. Les individus qui ne se conforment pas aux règles sociales peuvent être exclus par la tribu ou faire face à des sanctions rituelles. Ainsi, ces mécanismes sociaux contraignent les individus à agir conformément aux normes sociales.

Max Weber souligne en profondeur l'importance de la rationalisation comme caractéristique fondamentale des sociétés modernes. Il définit la rationalisation comme le processus d'organisation rationnelle et systématique de la vie sociale et des institutions.Ce processus se caractérise par le remplacement des autorités traditionnelles et charismatiques par des autorités bureaucratiques et juridiques. Selon Weber, dans les sociétés modernes, les décisions et les actions sont prises dans le cadre de règles rationnelles et juridiques plutôt que sur la base d'évaluations personnelles et arbitraires. En effet, la bureaucratie, un système de gestion où des administrateurs spécialisés et professionnels mènent leurs activités dans le cadre de règles et de procédures définies, est la caractéristique la plus marquante des sociétés modernes. Assurant efficacité et responsabilité, la bureaucratie est le seul moyen d'organiser les besoins et les fonctions complexes des sociétés modernes. De plus, Weber précise que le droit constitue le fondement du processus de rationalisation dans les sociétés modernes.

En poursuivant cette réflexion, il est impossible de ne pas mentionner l'ouvrage « La Pensée sauvage » de Claude Lévi-Strauss. Dans son ouvrage La Pensée sauvage, Lévi-Strauss, en décrivant les caractéristiques des communautés présentant des traits tribaux par rapport aux sociétés modernes, évoque les unités de mesure les plus significatives de l'échelle de la civilisation. Selon Lévi-Strauss, les sociétés primitives ont davantage recours au « bricolage » pour donner un sens à leur environnement. En d'autres termes, elles utilisent les matériaux et les ressources disponibles. Les sociétés modernes, quant à elles, emploient des méthodes « scientifiques » et systématiques pour interpréter le monde dans lequel elles vivent. Alors que dans les sociétés modernes, les systèmes sociaux reposent sur des structures organisationnelles bureaucratiques et institutionnelles, les systèmes sociaux des sociétés primitives sont généralement fondés sur des liens de parenté et des rituels.

La mythologie et les rituels constituent la méthode par laquelle les sociétés primitives comprennent et expliquent le monde. À tel point que les mythes sont utilisés même pour interpréter les phénomènes naturels et les normes sociales, tandis que les méthodes par lesquelles les sociétés modernes s'expliquent elles-mêmes ne sortent pas du cadre scientifique et rationnel.

Nancy Fraser, quant à elle, lie la condition préalable à la réalisation d'une société moderne à la nécessité de mener conjointement des réformes économiques, culturelles et sociales. Selon Fraser, la justice sociale, l'égalité économique et les dynamiques de reconnaissance au sein d'une société sont directement liées à l'égalité des sexes. L'égalité des sexes est la pierre angulaire des réformes multidimensionnelles nécessaires à une société moderne.

À la lumière des travaux de ces experts et d'autres sommités, les modèles de société civilisée que nous avons atteints sont le résultat d'expériences formées à la suite de recherches transhistoriques. Par conséquent, il n'est pas possible d'attribuer ce savoir à une nation, à une classe ou à un cadre partisan.

Ainsi, lorsque nous examinons notre propre position dans ce modèle d'expériences, de constats et de connaissances accumulées, la réalité, que nous percevons comme une grave insulte, est la suivante : « Le seul résultat  que l'on puisse obtenir en se comportant comme une tribu primitive est de devenir une tribu primitive. »

Si, au sein de la communauté dans laquelle nous vivons, les voix de la tribu s'élèvent chaque jour avec un peu plus d'assurance sous couvert de nos « caractéristiques culturelles ». Et si ces voix nous présentent un acte pédophile — comme le fait qu'une fillette de 13 ans puisse être mariée par un mariage religieux (imam nikahı) avec l'autorisation de ses parents — comme quelque chose d'acceptable. Si cette même voix est assez puissante pour conceptualiser les crimes d'honneur sous le voile de la tradition, au point de positionner le meurtrier dans une place légitime au sein de la conscience de la société. Je pense qu'il n'est pas très complexe de déterminer si les voix qui s'élèvent de ce gouffre traditionnel que nous appelons culture proviennent d'une société moderne ou d'une tribu primitive. De plus, si ces voix sont servies à des vies réelles sur la scène des constantes dogmatiques, en tant que pratiques dont l'application est évidente, ne devrions-nous pas vraiment nous arrêter et réfléchir :

Sommes-nous une tribu primitive de 80 millions de personnes ? Quelles sont les réformes les plus fondamentales dont une tribu a besoin pour devenir une société civilisée ? Quels sont les moyens d'apporter les réformes nécessaires à la société d'aujourd'hui ?