Lectures politiques par la littérature

Notre cher ami Merdan Yanardağ est en prison (pour la énième fois) de manière illégale, nous ne pouvons même plus les compter. Il vit ce que ceux qui veulent changer le monde ont accepté tout au long de l'histoire, avec honneur, sans amertume. Ce n'est pas une glorification, ce n'est pas une sacralisation de la prison, c'est une nécessité, une acceptation résultant de l'amour pour le pays et pour l'humain. Bien sûr, ceux qui considèrent cette mission ancienne comme une dette, ceux qui portent ce fardeau sur leurs épaules depuis le moment où ils sont devenus révolutionnaires, considèrent qu'il est de leur devoir de servir leurs objectifs même derrière quatre murs.

Le cher Merdan Yanardağ a commencé ces derniers mois une série d'articles sur l'importance des lectures littéraires. Je ne vais pas m'étendre, il accomplit un travail important. J'avais écrit un article sur le livre de Merdan Yanardağ, La dialectique de la révolte et de la philosophie, et dans la phrase finale, j'avais déclaré ceci :

« Avec ce livre, Merdan Yanardağ vise à la fois le nouveau lecteur, en lui offrant une perspective compréhensible et fondamentale, et crée de nouveaux espaces de débat pour le lecteur intellectuel. Je dois avouer que je trouve cela très important.

L'autre idée importante que j'ai tirée du livre est la suivante : pour les progressistes et les partisans des Lumières, chaque endroit est désormais un champ de bataille. Philosophie, art, littérature, cinéma, sociologie, histoire... Les progressistes doivent être prêts pour cette bataille et déterminer leurs tranchées en conséquence. La condition préalable à la préparation à la guerre est que chaque lieu devienne une école.

En ce sens, la contribution du livre est extrêmement importante.

Notre devoir révolutionnaire est de déclarer chaque lieu comme un champ de bataille. C'est une mission, et ces tâches doivent être accomplies avec la responsabilité de l'intellectuel et du révolutionnaire dans des domaines que personne d'autre ne traite. »

Après cette introduction, et sur la nécessité de considérer la littérature comme un champ de bataille, je vais essayer de faire des lectures politiques à travers la littérature. Et bien sûr, il est inévitable de faire quelques remarques sur ce qu'est la littérature et sa fonction ; je souhaite commencer ce point avec la célèbre phrase de Fethi Naci : « La bonne littérature est déjà révolutionnaire. »

Deux de mes citations préférées de Marx : « S'il n'y avait pas de différence entre l'apparence et l'essence, il n'y aurait pas de science... » et « Trouver l'abstrait dans la richesse du concret... » La différence entre l'écrivain et le scientifique est que l'écrivain peut percevoir l'invisible avec ses sens. C'est la capacité de saisir l'abstrait dans la richesse du concret. L'écrivain le fait à travers les personnages qu'il crée. Si nous regardons attentivement, nous pouvons voir que l'art et la science servent le même objectif. Tous deux sont une quête de la vérité. Tous deux commencent par l'observation. La vérité recherchée se trouve au-delà de l'observation, c'est-à-dire au-delà du visible. Observer n'est que l'une des premières étapes pour arriver au résultat, c'est-à-dire à l'abstrait. À ce stade, ni l'artiste ni le scientifique ne peuvent rester bloqués sur l'observation ; ils doivent aller plus profondément et essayer de voir l'invisible.

La littérature joue un rôle d'école important car elle possède une intuition qui crée l'homme nouveau et ouvre la voie à la science.

Dans le monde capitaliste et compétitif, il est d'une grande importance non pas d'esthétiser l'homme ordinaire par l'art et la littérature, mais de l'abrutir. Aujourd'hui, de nombreuses œuvres littéraires ne servent plus les Lumières, mais l'abrutissement.

Comme dans tous les domaines, la fuite de la classe sociale se poursuit dans le roman. Ünsal Oskay donne la réponse à la question de savoir pourquoi les romans d'évasion sont populaires aujourd'hui :

« Les romans d'évasion, qui ne visent pas à mettre fin à la mystification qui masque la réalité des relations humaines dans la société réelle, mais à rendre cette réalité plus supportable en la rendant plus colorée, se sont généralisés dans la société à mesure que l'aliénation s'intensifie dans les sociétés modernes ; à mesure que la classe qui a construit la société moderne actuelle en changeant la forme de société précédente a perdu son caractère révolutionnaire ; à mesure que cette classe est devenue stérile et limitée sur les plans pratique et cognitif. » – Ünsal Oskay, Roman et éthique

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Notre sujet cette semaine sera la manière dont les gens désespérés se créent des héros, et comment et pourquoi les gens sont entraînés vers le désespoir. La raison la plus fondamentale, comme je l'ai mentionné dans mes articles précédents, est l'approche économique néolibérale qui a commencé en 1973 et se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Nous parlons d'une période qui a culminé avec l'effondrement des Soviétiques en 1991, aboutissant à un enrichissement des riches et à un appauvrissement accru de la classe ouvrière (et en plus, de la classe moyenne). Le désespoir n'a pas été seulement économique, bien sûr ; la destruction de la raison, la transformation de tout en objet de consommation, l'extrême individualisation des gens, et le fait qu'ils n'aient plus confiance en rien d'autre qu'eux-mêmes constituent l'autre facette du problème. L'homme construit sa vie sur la confiance ; la nouvelle société de la peur a détruit cette confiance entre les humains. L'homme isolé a également perdu sa capacité à agir. Les explosions partielles, les vagues d'action qui ont récemment balayé l'Europe, ne sont pas des rassemblements, mais une forme d'action qui émerge spontanément et avec la participation individuelle des personnes. En d'autres termes, nous ne pouvons pas parler d'une résistance organisée, et une résistance non organisée n'insuffle pas cette confiance aux gens.

Yer Demir Gök Bakır (Terre de fer, ciel de cuivre)

Chaque œuvre de chaque auteur ne doit pas nécessairement être bonne. Certaines œuvres, peut-être même une seule, suffisent à rendre cet auteur important. La trilogie « La face cachée de la montagne » est la série de romans de Yaşar Kemal que je préfère, la plus frappante et, à mon avis, sans aucun doute la plus belle. Terre de fer, ciel de cuivre est le roman le plus marquant de cette série. Par exemple, dans la série « İnce Memed », seul le premier volume est une œuvre que je peux placer quelque part en termes de valeur littéraire.

Le roman Terre de fer, ciel de cuivre traite, avec une profondeur sociologique et psychologique immense, de la manière dont l'homme, aux moments où il est le plus désespéré, crée ses propres légendes et mythes pour s'accrocher à la vie, et comment il s'y réfugie avec une foi désespérée et absolue.

Comme le dit Engels, vous êtes témoin, avec douleur, de la façon dont le besoin est la mère de la découverte, comment le désespoir avilit l'homme et comment la peur pousse l'homme vers l'inconscient et le rend fou.

C'est pourquoi nous pouvons facilement dire qu'il ne s'agit pas d'une lamentation sur une féodalité ordinaire ou d'un roman de village médiocre propre à Yaşar Kemal.

L'histoire se déroule dans le village de Yalak, dans les monts Taurus. Les habitants du village de Yalak ne peuvent pas payer leurs dettes au marchand Adil Efendi, auprès duquel ils se sont endettés pour la récolte de coton, car ils n'ont pas obtenu les revenus attendus du coton cette année-là. Les villageois pensent qu'Adil Efendi viendra au village avec la gendarmerie pour recouvrer ses créances et saisira tous leurs biens et leurs maisons, et ils sont saisis d'une grande peur. À cette époque et dans ces régions, la gendarmerie est synonyme de Dieu. Cette peur entraîne tout le village dans une panique qui le paralyse littéralement, une dépression lourde comme du plomb. L'hiver est rude dans les Taurus, et dans des conditions hivernales très difficiles, le peuple, pris dans une spirale de dettes et sans issue, commence même à enterrer ses meubles par peur.

La peur et le désespoir règnent, la peur paralyse l'homme, et les villageois de Yalak sont paralysés, incapables de penser. Pour échapper à cette peur et à ce désespoir accablants, ils se créent un refuge : une histoire inventée à l'époque sur Taşbaşoğlu Mehmet, l'une des rares personnes sensées parmi les villageois, grandit comme une avalanche, et après un certain temps, Taşbaşoğlu se transforme en un saint, un symbole de sauveur dont tout le monde croit qu'il accomplit des miracles.

À tel point que le pauvre Taşbaşoğlu ne peut même pas convaincre sa propre femme qu'il n'est pas un saint.

La légende de Taşbaşoğlu grandit tellement que le chef du village, Sefer Efendi (un collaborateur et opportuniste qui agit presque comme l'intendant d'Adil Efendi), voyant qu'il perd son influence sur les villageois, dénonce à plusieurs reprises Taşbaşoğlu à la gendarmerie comme un faux saint qui trompe le peuple et un fauteur de troubles qui incite le peuple contre l'État et les lois. Bien que la gendarmerie fasse des descentes dans le village, les villageois ne livrent pas leur saint. Finalement, Taşbaşoğlu est capturé, mais les villageois ont une foi si inébranlable dans le faux saint Taşbaşoğlu qu'ils ont créé, que même lorsque ce messie inventé est emmené, ils disent qu'il n'a pas été capturé, mais qu'au contraire, il s'est volatilisé ou s'est élevé vers le ciel.

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Âge de l'anxiété, Âge de l'inquiétude, Nouveau Moyen Âge, Âge de la peur, Âge de la solitude, Âge de l'aliénation...

Quel que soit le nom qu'on lui donne, la vérité commune la plus forte concernant l'époque que nous vivons est que l'homme est devenu solitaire, aliéné même à lui-même, et qu'il est pour cette raison entré dans une impasse terrible.

Les larges masses « d'opposition » dans le désespoir, l'absence d'options, le désespoir et la peur, lorsqu'elles ne trouvent aucune issue politique, créent, tout comme les habitants du village de Yalak, leurs propres « Taşbaşoğlu Mehmet », indépendamment du consentement ou de la compétence du sujet. Tout comme le cri de Taşbaşoğlu « Je ne suis pas un saint » n'a pas d'écho, le besoin de croire et de se réfugier de cette masse projetée dans l'inconscient l'emporte sur toute rationalité et réalité.

Ils créent et adorent constamment de petites idoles, ou nomment quelqu'un comme leur messie tous les cinq ans. Ensuite, lorsqu'ils réalisent que ces idoles sont en fait faites de boue, ils les brisent en les jetant contre les murs, ou lorsque les messies qu'ils ont nommés ne peuvent pas les sauver du marchand Adil Efendi, ils les attaquent avec toute leur colère et lynchent et détruisent complètement le saint dont ils croyaient aux miracles jusqu'à la veille.

Des millions de personnes se sont presque transformées en villageois de Yalak, entraînés dans l'inconscient à la poursuite de faux messies qu'ils ont créés eux-mêmes, d'idoles de boue et de saints inventés par désespoir... Le pire dans tout cela est que la plus grande tâche dans la création des idoles a été assumée par les opposants habitués à recueillir tous les vents de l'idéologie dominante. Malheureusement, cette masse, avec son manque de foi dans le salut et sa méfiance envers les espaces d'organisation existants, montre un réflexe de s'accrocher là où elle voit une petite lueur. La tromperie est inévitable.

« Après avoir été libéré, Deniz Göktaş devrait être le candidat à la présidence du TİP ! S'il vous plaît, faites de lui un candidat, ne nous obligez pas à voter pour Mansur » en est la plus belle expression. Deniz Göktaş a réalisé que la société voulait le transformer en Taşbaşoğlu et a réussi à se tenir au bon endroit, mais nous vivons dans un pays où la majorité est constituée de ceux qui ne peuvent pas y échapper.

Avec le néolibéralisme, l'État-nation et toutes ses institutions ont été soit abolis, soit vidés de leur substance, perdant ainsi toute crédibilité aux yeux de la société. Le peuple ne fait plus confiance à aucune institution étatique, et alors, à qui le peuple fera-t-il confiance ? À la mafia ?

Là où la confiance en le Croissant-Rouge (qui était l'une des institutions les plus fiables de la période précédente) a disparu, les gens tombent dans un endroit obscur appelé Ahbap, ne voient aucun inconvénient à le transformer en héros, puis se lamentent en disant « Comment cela est-il arrivé ? ».

Ils ne voient aucun inconvénient à transformer en héros le lendemain un acteur de cinéma qui fait un discours sur l'actualité lors d'une cérémonie de remise de prix, puis à se plaindre qu'il n'a pas tweeté sur tel ou tel événement...

Ils ne voient aucun inconvénient à transformer en héros la personne qu'ils portent aux nues en tant que scientifique, puis à la déclarer traître...

Ils ne voient aucun inconvénient à se lamenter lorsqu'il s'avère qu'Özgür Demirtaş, qu'ils ont déclaré héros de la démocratie, est en fait un néolibéral...

Il ne faut pas oublier de mentionner les journalistes qui sont les faux philosophes d'aujourd'hui. Bien sûr, il ne faut pas oublier de noter ceci : nous ne pouvons pas ignorer les travailleurs des journaux qui essaient de faire des reportages en prenant de nombreux risques ; ici, une plus grande responsabilité incombe à la société qui transforme ces vrais journalistes qui essaient de faire leur travail en Taşbaşoğlu. Après avoir fait cette importante note intermédiaire, nous pouvons poursuivre notre critique.

Il ne reste que des journalistes qui créent une grande pollution de l'information et courent après les nouvelles, et des complotistes qui voient tout comme une grande trahison. Notre intellectuel, lui, a laissé le champ libre. Notre intellectuel, qui a déjà une structure fragile et timide, ne trouve pas en lui la force de lutter ni contre les journalistes ni contre les complotistes en raison de l'état d'inaction et d'absence d'avenir dans lequel il se trouve, c'est pourquoi il choisit la facilité et se retire sur la rive. Quand nous regardons les complotistes, nous voyons ceci : les complotistes sont en fait comme des diseurs de bonne aventure. Ils font cent prédictions, deux sont justes. Comme une horloge arrêtée qui donne l'heure juste deux fois par jour.

Nous vivons à une époque où le journalisme est désormais le seul déterminant, alors que l'information ne prend sens qu'avec la théorie.

Pour cette désintégration, il faut jeter un œil à ces lignes de Metin Çulhaoğlu :

« La Turquie est un pays de 'journalistes philosophes', dont une partie importante est à moitié ou totalement ignorante. Ce type de philosophie a des manifestations assez intéressantes. Par exemple, ce sont des gens qui cherchent des nouvelles dans les coulisses politiques d'Ankara, qui sont passés maîtres dans l'art de résoudre quel message l'électeur envoie à qui avec quelle répartition des votes, et qui écrivent des potins politiques d'actualité 4 ou 5 jours par semaine. »

Dans une société de l'ignorance (cahiliye), les gens sont encouragés à adopter des idées irréalistes sur la façon dont ils devraient paraître, vivre et quel genre de relations ils devraient développer. Ici, croire passe avant savoir. Même si la foi et la connaissance coexistent, comme il est plus facile de croire, la connaissance est poussée de l'autre côté.

Et nous vivons exactement une telle période d'ignorance, et nous devons répéter sans relâche, avec une responsabilité historique et la justice que donne la vérité, que le salut de cet état ne commence pas par la création de héros, mais au contraire par le refus. À mon avis, la nécessité de briser les idoles n'a jamais été aussi importante qu'aujourd'hui.