Amartya Sen et le capitalisme

        Je souhaite rédiger cet article comme une brève note concernant le texte de ma chère collègue Reyhan Küçük, qui a récemment écrit un article merveilleux dont j'ai tiré un grand profit dans le contexte d'Amartya Sen, en abordant seulement quelques points. Je tiens à exprimer mes remerciements et mon respect à Mme Küçük pour cet article.

            Il n'est pas nécessaire de commenter l'essence même de l'article, car il était très clair et instructif dans le texte de Mme Küçük. Ici, après avoir dit quelques mots sur Amartya Sen et les penseurs socialistes similaires, je souhaite transposer le sujet à la Turquie.

Tout d'abord, nous devons faire un peu de ménage. Dans l'histoire assez courte du capitalisme, il y a eu deux périodes d'intervalle social-démocrate. La première est le concept d'État social accepté et proclamé par le dictateur prussien Otto von Bismarck dans la seconde moitié du XIXe siècle.

En réalité, Bismarck n'était pas du tout un partisan du sentiment de justice sociale, d'autant plus que l'époque n'était pas propice à la diffusion des politiques sociales sur terre. Alors, quel était le facteur qui a poussé cet homme d'État rigide à adopter des politiques sociales sans raison apparente ?

Lorsque nous examinons cette période, nous constatons qu'un autre événement intéressant s'est produit : l'occupation de Paris du 18 mars au 28 mars 1871, et sa gestion par un système communal pendant 10 jours. Bien que la Commune de Paris n'ait duré que dix jours et ait été réprimée très violemment, elle a profondément marqué le monde entier, et bien sûr Otto von Bismarck, et l'a même fait réfléchir.

Ainsi, la période dite de la première social-démocratie ou des politiques d'État social, appelée l'ère Bismarck, est bien sûr une expérience très importante qui a beaucoup apporté à l'humanité. Cependant, l'effet de cette période intéressante et utile n'a pas duré longtemps ; en dehors de l'Angleterre, elle n'a conduit à aucun résultat sérieux dans presque aucun pays capitaliste, et aujourd'hui, cet événement ne reste dans les mémoires que comme une expérience.

            La deuxième expérience en matière d'État social est l'expérience de la social-démocratie européenne qui a commencé après la Seconde Guerre mondiale, dans les années 1948-50, et qui s'est éteinte vers 1973. Comme on le sait, lors de la Seconde Guerre mondiale, les armées de Staline ont vaincu les forces du fasciste Hitler, ont progressé jusqu'au centre de l'Europe, y compris en Pologne, et ont intégré certains pays au bloc communiste, provoquant une panique mondiale.

Car le communisme vivait sa période la plus forte, tandis que le monde capitaliste, après avoir connu sa deuxième grande crise en 1929 et traversé une guerre mondiale, était totalement épuisé. Avec cette guerre, l'hégémonie du monde capitaliste passait de l'Angleterre aux États-Unis.

En effet, les accords de Bretton-Woods de 1944 et les décisions prises lors de ces rencontres, qui perdurent jusqu'à nos jours, comme le fait que le dollar devienne la monnaie de référence, posaient les rails d'une série de mécanismes du capitalisme. C'est à cette période, comme on peut le voir dans les décisions des réunions de Bretton-Woods, que les États-Unis, le parrain du capitalisme, ont assumé la tâche de développer l'Europe et tout le monde capitaliste avec le célèbre plan Marshall.

Dans l'Europe dévastée par la guerre, il y avait du savoir-faire et de la technologie, mais ce qui manquait, c'était les ressources ; une fois que les États-Unis les ont fournies, une période de prospérité et de politiques d'État social, entrée dans l'histoire mondiale sous le nom d'« Âge d'or », a régné dans les pays européens.

La production a augmenté rapidement, les salaires des travailleurs et les droits sociaux ont atteint des niveaux très élevés ; en bref, une période d'abondance et de prospérité a été vécue pendant environ 25 ans. La base théorique des politiques économiques suivies à cette période était constituée par la Théorie générale de Keynes, publiée en 1936.

Dans l'histoire économique, cette période est appelée la deuxième période de la social-démocratie. Certains marxistes interprètent également ces périodes comme des mouvements cycliques du capital.

Quoi qu'il en soit, ces belles choses ont été vécues. Mais comme toute bonne chose a une fin, vers les années 1970 et les années suivantes, les taux de profit dans les pays européens ont commencé à baisser et le taux de chômage à augmenter, et la deuxième période de l'État social ou de la démocratie a commencé à toucher à sa fin.

En bref, cette période, dont les détails pourraient être donnés plus en profondeur dans un autre article, s'éteignait ainsi. En effet, la tradition de la social-démocratie européenne d'aujourd'hui provient des pratiques de cette période. Cependant, parallèlement à l'effondrement général du capitalisme, la vieille (!) tradition de la social-démocratie européenne commence également à faiblir.

            Lorsque l'on étudie l'histoire du capitalisme, on constate que le concept de politiques d'État social ou les pratiques de social-démocratie sont apparus pour deux raisons principales. La première, comme on peut le voir dans les deux grandes expériences mentionnées, a été le souci de constituer un bouclier protecteur pour le système contre la peur du socialisme ou du communisme montant.

En bref, à chaque période où le système du capital est mis en danger, le capital a toujours accepté de partager pour éviter des coûts et des destructions plus importants, voire la perte de richesse.

Ce réflexe peut être considéré comme un réflexe visant à réduire au minimum le coût de la guerre de protection contre le communisme. Le capital essaie de distraire les travailleurs et le grand public qu'il exploite par diverses méthodes pendant les périodes calmes des luttes politiques, mais lorsque les choses se compliquent, il essaie de réprimer et/ou de retarder le problème autant que possible avec une petite concession.

En effet, Althusser, qui a fait des commentaires importants à ce sujet, explique que pour endormir les opprimés, les appareils idéologiques d'État tels que la famille, l'éducation, la religion, etc., entrent en jeu en premier lieu, et là où ils sont dépassés, les appareils répressifs tels que la police, la justice, la prison, etc., prennent le relais.

            La deuxième raison de la mise en œuvre de politiques d'État social est le besoin de marché du capital lui-même. La logique fondamentale de la pratique de la social-démocratie repose sur le principe que la répartition des revenus doit être plus équitable ou conforme à la conscience sociale que la répartition par le marché.

La redistribution des revenus à un niveau de revenu donné, de manière plus juste, exerce un effet expansionniste sur les marchés intérieurs, car la propension à consommer des bas revenus est plus élevée que celle des hauts revenus.

L'expansion des marchés élargit le champ du capital pour réaliser des profits en vendant ses produits. En effet, le succès des politiques d'État social qui ont augmenté en Europe entre 1950 et 1973 ne dépend pas seulement de la remise sur pied des usines détruites, mais aussi de l'élargissement des marchés grâce à l'augmentation des revenus des travailleurs, capable de créer un marché pour la production croissante.

En bref, tant qu'une demande capable d'absorber l'offre croissante n'est pas créée, le système ne peut pas s'étendre ; au contraire, il se contracte et sombre dans la crise. La logique de la Constitution de 1961 en Turquie, qualifiée de relativement favorable à la social-démocratie, est la même.

Car dans un pays tourné vers des politiques de substitution aux importations et protectionnistes, la formation d'un marché capable d'absorber la production croissante n'est possible qu'avec des politiques d'État social où les droits des travailleurs sont relativement étendus.

            La compréhension de la raison de la formation et du mode de fonctionnement des politiques d'État social nécessite l'examen de la structure et du fonctionnement de l'État capitaliste/bourgeois. Le modèle d'État bourgeois n'est pas un État populaire, c'est un État du capital.

De nombreux penseurs comme James O'Connor et Bob Jessop soutiennent que l'État existe et s'efforce de favoriser le développement du capital privé, et que toutes ses autres activités visent à assurer la légitimité du système et à créer un consentement social.

Pendant les périodes d'expansion, la double mission de l'État ne peut pas être clairement comprise, mais pendant les périodes de crise et d'effondrement, le fait que l'État se tourne entièrement vers le capital est le résultat naturel de la structuration capitaliste/bourgeoise.

En terminant ici ce sujet qui pourra être développé dans de futurs articles, concluons en nous arrêtant brièvement sur la place et l'importance des débats à la Sen dans les tissus capitalistes.

            L'État capitaliste est une structure à caractère politique établie pour l'intérêt propre du capital, suite à la transition depuis la féodalité. En d'autres termes, bien qu'il possède une autonomie organisationnelle, il est le visage politique du capital. La structure de l'affaire a été montée ainsi. Bien sûr, avec le temps, l'organisation étatique chargée des fonctions de répondre aux besoins du marché du capital, de légitimer le système et de créer des mécanismes de défense contre le communisme s'est développée, s'est élargie, et en tant qu'organisation, elle a même gagné en partie sa propre autonomie, atteignant la structure étatique moderne d'aujourd'hui.

Cependant, la structure étatique à caractère polymorphe se façonne selon les besoins du capital aux différentes étapes de mouvement du système. Le capitalisme, qui constitue l'infrastructure intellectuelle de l'État, repose sur la production de plus-value et la dynamique de croissance et d'épanouissement du capital.

Si nous abordons la question dans une structure logique pure, il n'y a pas de place dans la société capitaliste pour aucun être/individu qui ne peut plus produire de plus-value, car dans cette condition, cela signifie que la consommation de l'individu en question sera couverte par quelqu'un d'autre.

Dans la logique des politiques sociales, réside l'idée que le coût de l'individu qui ne peut plus produire est socialisé, c'est-à-dire diffusé à la société, par divers mécanismes de transfert de politique. Dans ce processus, le problème d'accumulation du capital du capitalisme et la responsabilité de l'État social de légitimer le système s'affrontent.

En d'autres termes, le problème des ressources à diriger vers le capital et le problème des ressources à diriger vers les pauvres s'affrontent. On voit que les retraités et autres qui ne produisent plus doivent entrer en conflit avec l'accumulation du capital, qui est l'objectif principal du système.

C'est ce conflit qui, bien qu'il ne soit pas très perçu pendant les périodes de prospérité, s'intensifie pendant les périodes de tension. Avant de clore ce paragraphe, je suis d'avis que le problème de la formation de l'armée de travail social de la société, c'est-à-dire le problème de l'éducation, devrait être discuté dans un autre contexte.

Ne rentrons pas dans le vif du sujet ici, afin d'aborder cette question dans un autre article.

            Alors, comment se fait-il que dans les sociétés capitalistes, qui sont l'essence même du système, les politiques sociales puissent être défendues ? Outre ses nombreux aspects, cette question extrêmement controversée comporte deux points très importants que je mentionnerai brièvement ici. Le premier, et même le premier point sur lequel le capital accepte de partager, est la légitimation du système et, selon l'expression de Gramsci, l'obtention du consentement social.

En bref, il s'agit de rendre le système durable au niveau minimum acceptable par la société, sans résoudre de manière claire et permanente son essence exploiteuse et oppressive. La deuxième raison liée à cela est de créer dans la conscience du peuple l'idée que les problèmes actuels ne sont pas des problèmes de système, mais des problèmes de gestion, et que par conséquent, ces problèmes pourraient être résolus avec une gestion meilleure et plus avisée, rendant possible un « bon capitalisme » face au « mauvais capitalisme » d'aujourd'hui.

Pourtant, le problème n'est pas une question de gestion, c'est un problème de système.